Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи
Драгоценнная лестница

Ламрим школы нингма
(текст печатается по книге Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи Драгоценная лестница. Ламрим школы нингма. Издательство "Ясный Свет", 1997 г.)

 

ОБ АВТОРЕ

Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи, известный также как Тэрдак Лингпа, или Пэма Гарванг Гюрмэд Дорджи, родился в 1646 году в монастыре Дарге Чолинг в Дрананге, расположенном в Центральном Тибете. Родителями его были Тринлэ Лхундуп и Ладзин Янгчен Дролма, а рождение его сопровождалось благоприятными предзнаменованиями: подземными толчками и радугами. Оба его родителя были духовными людьми, и в особенности отец, который был великим тантристом. Перед самым рождением сына отец увидел во сне нагую женщину красного цвета. Она поднесла ему на ладони красный мантрический слог РХИ. Мать же увидела, как самая красивая девушка селения делает подношение хрустальной ступы размером в локоть. Мальчика назвали Кунга Нгодуп Ринчен Гелпо.

В детстве он был необычным ребенком. Играя с другими детьми, он держался как учитель, произносящий проповеди, и заставлял своих друзей по играм слушать его; бывало, он делал из глины ступы, статуэтки и предметы подношения, а иногда оставался в полном одиночестве, созерцая и распевая молитвы. Свое религиозное образование он начал, когда ему было всего лишь четыре года, под руководством своего отца, давшего ему первое посвящение Кагяд Сангдзод (bka'-brgyad gsang-rdzogs). Учителем, научившим его читать и писать, был Дондуп Вангел, великий ученый, преподававший ему грамматику и литературу. Другими его учителями в этом возрасте были Ригдзин Пэма Тринлэ, Гонпо Соднам Чогдэн и Лочен Женпэн Дорджи, от которого он получил также устные передачи и посвящения. Удивительно, что даже в столь раннем возрасте он обнаруживал замечательные успехи в учебе.

Когда ему было девять лет, он принял обеты мирянина, получив наставления Прибежища (skyabs-gsum 'dzin-pa'i dge bsnyen), и продолжал дальнейшее обучение медитации, ритуалам и обрядам практик школы нингма с уделением особого внимания философии и созерцанию Дзогчен. Затем он удалился в трехмесячное затворничество для созерцания и имел видение Гуру Падмасамбхавы, который дал ему посвящения. Однажды, когда он находился в затворничестве в пещере Сангпуг, он увидел в луче света весь Тибет, а вглядевшись пристальнее, он мог видеть всю мирскую жизнь своего города. Проникнув глубже в это состояние, он обнаружил, что все его видения превратились в восхитительный божественный дворец темно-синего цвета, посреди которого появился Ваджрасаттва, чье тело обладало всеми большими и малыми признаками полностью просветленного Будды. По обе стороны от него находились красная и белая богини, держащие вину и флейту, а затем он услышал пение богини:

"Будды в стране Будды - Акаништхе наслаждаются чистейшим нектаром;
Боги в Тушите вкушают нектар бессмертия;
Люди же этого мира отведывают пьянящий нектар;
Но хотя все эти вкусы явно одной природы.
Когда Акшобхья Ваджра вкушает его,
Вновь пробуждаются его энергия и мудрость.
О! Какое чудо!"

Затем это видение угасло и преобразилось в огромный сияющий белый слог "Ом", а тот далее превратился в крошечную каплю света размером с зернышко кунжута, которая после этого вошла в его третий глаз. Согласно его собственному описанию, все это переживание заняло примерно полдня. Все это символизировало его глубокое понимание того, что видение всех мирских и запредельных явлений по своей природе иллюзорно.

Находясь в затворничестве, он время от времени вспоминал традиционные тексты относительно ритуалов призывания охранителей Дхармы, садханы Авалокитешвары, Амитаюса, Махакалы, Гуру Падмасамбхавы, Ваджрапани, ритуалы освящения и жертвоприношений на огне, не испытывая никаких трудностей. Он также знал наизусть основные тексты и комментарии Сердечной Коренной тантры (rtsa-rgyud gsang-ba snying-po). Непревзойденной Непрерывности (rgyud blа-та), Высвобождения Природы Ума (sems-nyid ngal-gso), Исполняющего Желания Сокровища (yid-bzhin mdzod), и Четырех Тантр Врачевания (sman-dpyad rgyud-bzhi), а также других, обнаружив тем самым непостижимо высокий уровень, который трудно понять простым людям. В возрасте от пятнадцати до двадцати с небольшим лет он получал устную передачу восемнадцати томов тантры школы нингма (rnying-ma rgyud-'bum bco-brgyad) в монастыре Таши Чолинг. А позднее он получил также учения по Трактату о Мани-Мантре (ma-ni bka'-'bum). Семнадцати тантрам (rgyud-bcu-bdun), Тантрам Гневной '(khros-ma'i rgyud), Сущностным Учениям Вималамитры (bi-ma snying-thig), Сокровенной сущности Учений Дакини (mkha'-'gro yang-thig). Посвящениям Ваджрамалы {rdor-phreng-gi dbang), Изреченному (bka'-та) и Учениям - Скрытым Сокровищам (gter-ma), а также бесчисленным другим.

В возрасте двадцати трех лет он встретился в Дрепунге с Великим Пятым Далай-ламой Нгаванг Лобсанг Тэнзин Гяцо, удостоился церемонии срезания волос и получил имя Нгаванг Пэма Тэнзин. Позднее по совету своего отца он принял обеты взрослого мирянина (yongs-rdzogs dge-bsnyen) - Пратимокши, традиций бодхисаттв и Тантры. Это совпало с доставкой во дворец Далай-ламы нерукотворно возникшего в Киронге изображения Арья Авалокитешвары и было сочтено благоприятным предзнаменованием. Как заметил Сурчен Кункен Чолинг Рангдрол: "Это благоприятный знак, и этот юноша, несомненно, станет великим Учителем, способствующим распространению Дхармы". Пятый Далай-лама также воспринял это как благоприятный знак и подарил Тэрдак Лингпе особый головной убор, сделанный из великолепной парчи. После этого он получил от Пятого Далай-ламы передачи и учения. Особое значение представляла собой передача цикла учений Тайны Великой Печати (gsang-ba rgya-can), в которую входили тексты - видения Пятого Далай-ламы, тексты - тэрма (скрытые сокровища) и дополнительные сведения по исключительно тайным уровням практики. Затем он совершил поездку по монастырям Гунтанг, Пэн Юл, Немо и Кицел, изучая тексты и медитацию. В числе этих текстов были тантра Великой Иллюзии (sgyu-'phrul), Тантра Единства (mnyam-sbyor), Ваджракила (phur-pa), тантра Ямри (gshed-skor), Наивысший, Полный и Сердечный (bla-dzogs-thugs gsum) трактаты раздела учений уровня медитации (sgrub-sde), а также такие тантры, как Сто Садхан (sgrub-thabs brgya-rtsa), Чакрасамвара (bde-mchog), Гухьясамаджа (gsang-'dus), Хэваджра (dgyes-rdor) и многие другие. Он изучал также тексты великих ученых Сакья Пандиты, Ронгзом, и в особенности - тексты великого всезнающего Лонгчен Рабджампы.

Из всех его учителей трое были непревзойденными по своей доброте; от одиннадцати он получил подобные нектару учения для саморазвития и духовного роста, а благодаря двадцати пяти он имел многочисленные видения, от них он получил разнообразные учения. Первыми тремя были великий Пятый Далай-лама, его отец - Сандак Трин-лэ Лхундруп и Сунгтрул Цультрим Дорджи. Из одиннадцати мы упомянем только нескольких: Ригдзин Пэма Тринлэ, Жалу Ринчен Соднам Чогдуп, Сур Нгаванг Пунцок, Трул-жиг Лонг Янг Одсэл, Сакяпа Соднам Вангчук, Кончог Лхундруп и другие. В особенности великий Пятый Далай-лама и его собственный отец были теми главными учителями, от которых он непосредственно получил высшие сиддхи. Всего у него было около тридцати пяти учителей, от которых он получил устную передачу, учения и глубокие методы медитации и ритуальной практики.

Пройдя это углубленное изучение, он удалился в уединенное затворничество на один год и десять дней. Во время него он имел реальные переживания своего проявления в образе таких божеств, как Ваджракила, а также получил видения бесчисленных индийских и тибетских Учителей, таких как Падмасамбхава, Вималамитра, Вайрочана, Кадро Еши Цогел, Нендрэл Йима Одзэр и Кункен Чодже. В этих видениях ему были дарованы весьма ценные наставления и указания, где он должен найти скрытые сокровища: предметы, изображения и тексты. Именно во время этого затворничества он раскопал многие сокровища в виде текстов, предметов, священных пилюль и изображений. В Яма-лунге он извлек текст "Ригдзин Тугтиг" (rig-'dzin thugs-tig), а позже в Шэлдраге он достал текст "Шинджешед Дрэгд-жом" (gshin-rje-gshed gregs-'jorns), а также цикл "Тугдже Ченпо Дэшег Кунту" (thugs-rje chen-po bde-gshegs kun-'dus). Когда он извлек эти укрытые тексты, окружающие его люди были свидетелями множества чудес. Как только он вышел из своего затворничества, он занялся медитацией, соединяющей практики Махамудры и Дзогчена. Как-то раз, когда он давал тайные посвящения и учения Пятому Далай-ламе в Потале, ко всеобщему удивлению с неба стали сыпаться настоящие цветы.

Когда ему было двадцать четыре года, он дал передачи Тантры Ваджрапани, Произносимой Шепотом (phyag rdor snyan-brgyud), Семи Текстов-Сокровищ (mdzod-bdun) Лонг-чен Рабджампы, Тройственного Высвобождения (ngal-gso skor-gsum), Капли, Вобравшей Глубочайшую Суть (zab-mo yang-thig), а также учений-тэрма (сокровищ) Падма Линг-па, Дордже Лингпа, Ратна Лингпа и около двухсот больших посвящений Пятому Далай-ламе. Тем самым между ним и Пятым Далай-ламой установилась неразрывная духовная связь. В следующем году, десятого числа четвертого месяца по тибетскому календарю, Пятый Далай-лама полностью взял на себя строительство личного монастыря Минлинг Ринпоче, дав ему название Огмин Орген Миндрол Линг Нгедон Гацал, для завершения которого понадобилось семь лет. В тот же самый день монахи приняли обеты Прибежища от Далай-ламы, который исполнил также церемонию срезания волос новых монахов. В последующие годы, когда Далай-лама заболел, Тэрдак Лингпа много молился и проделал ритуалы для устранения препятствий, и благодаря их силе Далай-лама полностью выздоровел. Говорят, что при встрече он дал много тайных советов Далай-ламе. В расцвете своей деятельности в возрасте тридцати трех лет Тэрдак Лингпа тяжело заболел и по совету и наставлению Далай-ламы взял себе духовного посланца (супругу). Это не только усилило его собственные сиддхи, но оказалось полезным для его учеников и учения. У этой его супруги не было детей, но позднее другая супруга родила ребенка, который стал великим йогином.

В течение трех последующих лет он много ездил по разным местностям в Центральном Тибете, закладывая семя Дхармы в сердца бесчисленных людей. Когда двадцать пятого числа второго месяца по тибетскому календарю Пятый Далай-лама скончался, он был назначен членом группы официальных лиц, ответственных за сохранение в тайне смерти Далай-ламы. Опечаленный смертью своего учителя и ближайшего ученика, он делал огромные подношения и совершал молитвы для его скорейшего возвращения, а также пожертвовал много золота, серебра, драгоценных камней и других предметов на строительство склепа для сохранения тела Далай-ламы.

Тэрдак Лингпа был известен своей щедростью. Какие бы материальные подношения он ни получал от своих преданных учеников, все они щедро отдавались монастырю Миндрол Линг. Благодаря его пожертвованиям триста монахов в Миндрол Линге ни в чем не знали нужды. Кроме того, он сделал много печатных блоков для печатания текстов и книг, а также отлил статуи различных буддийских божеств. После того, как Тэрдак Лингпа совершил все эти благие деяния, в год Дерева-Коня, в первый месяц 1714 года, когда его возраст приближался к шестидесяти восьми годам, он заболел и, оставив надлежащие наставления, советы и предсказания, скончался. Это было второго числа второго месяца по тибетскому календарю. Утром того дня он сказал сначала: "Надо пройти семь шагов на восток!", а затем произнес следующую строфу:

"Все видимое, звук и неотъемлемо присущая осознанность, возникающие в образах божеств, антрах и дхармакайе,
Слито с миром Тела и Мудрости.
Пусть же это глубокое переживание тайной природы великого Йогина
Станет неотделимо единым по вкусу и сущности с его сердечной чакрой".

Его руки вдруг сделали жест, как будто в них были звучащие дамару и колокольчик, глаза были широко открыты. Так дакини приглашали его в чистую страну Будды. Ученики, погруженные в глубокое горе, были свидетелями того, что вокруг распространился аромат камфоры и раздались звуки колокольчиков и дамару.

Среди его учеников великий Пятый Далай-лама и Дэсрид Санге Гяцо были самыми выдающимися его учениками и покровителями, подобными солнцу и луне. Ригдзин Пэма Тринлэ, Сакя Тричен Кунга Таши, Цурпу Гелцаб Ринпоче, Дригунг Кунчог Тринлэ Сангпо, Таглунг Тэнзинг Сижи Намгел Ринпоче, Дзогчен Ринпоче Гюрмэд Тэкчок Тэнзинг и бесконечное число других великих мастеров также стали его учениками и изведали нектар учения из его мудрости. Кроме множества людей в У-Цанге, в других областях Тибета: Кхаме, Дагпо, Конгпо и Нгари - также имели счастье получать учения Тэрдака Лингпа. В учениях тэрма были предсказания, что три правителя будут поддерживать его, тридцать восемь учеников освободятся, две тысячи будут привлечены к его учениям и шестьдесят семь продолжат его дело.

Трактаты, автором, составителем и редактором которых он являлся, в общей сложности составляют более тридцати томов, и их можно подразделить на относящиеся к Изреченному Раннего Перевода (snga-'gyur bka'-ma'i skor); к текстам Сокровища Ума Нового Перевода (gter-gsar thugs-thig skor); Наставлениям и Советам (bslab-bya zhal-gdams-kyi skor) и к Обычным Сочинениям (thun-mongs phyi'i gnas-kyi skor), состоящим из поэтических произведений, критических замечаний, личных заметок, кратких молитв и автобиографий. Данный перевод - "Драгоценная лестница" - предварительные наставления ученикам сам по себе не дает никаких сведений относительно времени, места его написания и того, по чьей просьбе этот текст был написан. Моя попытка получить об этом какую-нибудь информацию из существующих автобиографий и сочинений современников также потерпела неудачу. Я подозреваю, что время и события, имеющие отношение ко всем его работам, не могли быть упомянуты в его автобиографии. Кроме того, так как этот текст принадлежит не к самым главным его сочинениям, возможно, он намеренно не упоминает, где и когда он его составил. В любом случае, авторство Тэрдака Лингпа не подлежит сомнению, потому что в "Ринчен Тэрдзод", составленном Конгтрулом Йонтэн Гяцо (1813 - 1899), этот текст перечисляется среди сочинений Минлинга Тэрчен Гюрмэд Дорджи, а также и в колофоне этого текста упоминается: "... snyoms-las-pa 'gyur-med dorjes yi-ger spel ba-'o", что означает "написано ленивым Гюрмэд Дордже". Вероятно, мы можем предположить, что этот Ламрим относится к категории наставлений и советов и написан, несомненно, по просьбе каких-то его учеников. Хотя текст этот краток, он явно принадлежит к литературному стилю времен Великого Пятого Далай-ламы, но будет полезен и для начинающих нынешнего поколения.

"Драгоценная лестница"
коренной текст

Это предварительная беседа для обычных людей, называемая "Драгоценная лестница".

ОМ СВАСТИ Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам.
Простираюсь перед своим Гуру, сущностью Трех Драгоценностей, Дарующим всю энергию, благо и счастье. Неколебимо пребывая в сфере покоя и великого блаженства,
Ты являешь нам бесконечный многообразный танец иллюзии.
Здесь я освещу ступени пути Драгоценной лестницы, чтобы заслужившие это счастье
Продвигались быстро и блаженно В Высший Град Совершенного Освобождения.

Вообще говоря, для того, чтобы проявилась реальность ума всех живых существ, которая пребывает в качестве Будд, имеется два способа вступления на путь:

1. Как человек низшего разряда входит (в практику), опираясь на постепенный путь слушания, размышления и созерцания.
2. Как личность высшего разряда входит в (практику) посредством пути веры, преданности и прыжка.

Обе эти системы существуют и в традиции Сутры, и в традиции Тантры.

Согласно первой, следует добиваться развития в себе трех интересов, опираясь на отсутствие трех привязанностей.

1. Благодаря размышлению о редкой удаче обретения человеческого рождения, наделенного свободами и способностями, и его непостоянстве, ослабевает привязанность к этой жизни, и вследствие этого порождается естественный интерес к обретению радостей высшего перерождения в будущих жизнях.
2. Благодаря размышлению о страданиях круговорота бытия и о законе причинности, ослабевает привязанность к сансаре, и вследствие этого порождается подлинный интерес к поискам несомненного блага (состояния освобождения и просветления), пути личного освобождения.
3. Благодаря размышлению о любви, сострадании и уме просветления, ослабевает привязанность к собственным эгоистичным целям, и вследствие этого порождается естественный интерес к достижению просветления ради других.

Таким образом, медитация о трех путях, указанных выше, вплоть до того времени, когда вы сможете испытать преображение своего ума, становится основой всех духовных практик. Не утвердив этих трех составляющих в своем потоке сознания, что бы вы ни делали, будь то созерцание божества или произнесение мантр, это ни к чему не приведет. Поэтому нужно знать порядок своих практик, а именно:

1. Размышление о редкой удаче обретения человеческого рождения, наделенного свободами и способностями.
2. Размышление о смерти и непостоянстве.
3. Размышление о пороках круговорота бытия.
4. Размышление о Законе Причинности

1. Размышление о редкой удаче обретения человеческого рождения

Здесь три раздела:

а. Трудность обретения свобод и дарований.
б. Размышление об их значении.
в. Признание свобод и дарований.

Признание свобод и дарований

Нам нужно искать средства, чтобы не родиться в таком круговороте бытия, который трудно претерпевать. Такое перерождение можно получить после этого тела, наделенного свободами и дарованиями, которое крайне трудно обрести. Поэтому, постигнув это, следует породить идущий от всего сердца интерес, думая: "Сегодня я буду стараться всеми средствами извлечь из этого суть". Как сказано в "Аштасахасрикамахатике":

Быть рожденным в аду, голодным духом, животным, Варваром, богом-долгожителем, сторонником ложных взглядов, В местах, где нет Будд, и слабоумным - Вот восемь несвободных состояний.

Если рождаются в трех низших мирах, то страдания там очень сильны, и вследствие крайне низкого перерождения нет возможности заниматься духовной практикой. Боги мира страстей имеют слабое раскаяние, так как отвлечены чувственными объектами, а из-за того, что большинство богов в мире образов и мире без образов постоянно опьянены своей погруженностью в дхьяну, они лишены возможности выполнять духовные практики.

Рожденные в таких областях мира, где Будды еще не появились; или в таких местах, которые лишены Будд; или рожденные в отдаленных варварских странах, где Дхарма не получила распространения, хотя Будды и посещали их; или же рожденные в таких местах, где Дхарма процветает, но исповедующие ложные взгляды, отрицающие существование прошлых и будущих жизней, закон причинности и Три Драгоценности; а также те, кто глух и нем и поэтому не обладает никакой мудростью, чтобы различать, что нужно развивать, а что отвергать, - все это остальные из восьми несвободных состояний. Среди несвободных состояний четыре: рождение в любом из низших миров, а также богом -долгожителем - это несвободные состояния не мира людей, а остальные четыре - это несвободные состояния мира людей. Однако, согласно некоторым объяснениям, к богам с несвободным состоянием относятся только боги, не обладающие распознаванием. Итак, отсутствие восьми несвободных состояний составляет свободу. Как сказано в "Акашаратна-сутре":

"Бодхисаттва Акашагарва спросил: "О, Татхагата! Как узнать, что такое свободы и дарования? Татхагата ответил: "Когда ум встревожен и отвлечен посторонними мыслями, то называется занятым, несвободным. Когда же умопостроения усмирены, это называется свободой".

В"Самуданана-сутре" сказано:

"Тот, кто преодолел восемь несвобод, всегда будет находить свободу".

Из десяти дарований пять называются личными дарованиями: Родиться человеком, в срединной стране, обладая полноценными органами чувств, не предаваясь крайностям и имея веру в (нравственные принципы).

Итак, мы обрели рождение человеком вообще, а в частности, родились в срединной стране, в таком месте, где процветает Дхарма; мы обладаем всеми полноценными пятью органами чувств, что позволяет нам различать одобряемое и отвергаемое; у нас нет нужды работать без передышки, и других мы не принуждаем к этому; мы обладаем также верой в нравственные принципы, источник всех мирских и сверхмирских благих качеств, т.е. у нас есть вера в Учение Будды. Поскольку эти пять условий, связанные с потоком сознания, способствуют духовной практике, то они называются пятью дарованиями человека. Независимость от восьми несвободных состояний и пять личных дарований это, по существу, одно и то же. О пятисопут-ствующих дарованиях сказано так:

Приход Будды и проповедование им Дхармы. Процветание его Учения и существование его последователей, а также чувства сострадания к другим.

Следовательно, они заключаются в том факте, что Будда пришел в этот мир, проповедовал возвышенную Дхарму; его Учение сохраняется, не уменьшаясь; существует много других людей, следующих его Учению, и есть много людей, кто, питая сострадание к практикующим Дхарму, удовлетворяет их потребность в пище и одежде.

Однако некоторые считают, что здесь под чувством сострадания к другим подразумеваются только учения, которые дает духовный наставник, движимый сочувствием. Так как вышеприведенные пять условий связаны с потоком сознания других и способствуют практикованию Дхармы, то они называются пятью сопутствующими дарованиями. Как сказано в Сутре:

Дарование - это понимание природы ума и направление ума к своей совершенной сути.

Итак, согласно этому, свободы - это основа, а дарования - это признаки, которые определяют эти свободы. Поскольку рождение человеком, наделенное восемнадцатью качествами свобод и дарований, обрести крайне трудно, то, понимая это, следует от всего сердца думать: "Сегодня я должен приложить все усилия для выполнения духовных практик". В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" говорится:

Если я не обращусь к тому, что благотворно, обретя свободы, подобные этим, то было бы это величайшей ошибкой, а сам бы я был последним глупцом.

Трудность обретения свобод и дарований

Говорят, что среди всех живых существ те, кто находится в трех низших мирах, крайне многочисленны, бесконечны, как число пылинок на этой земле; тех же, кто находится в высших мирах, очень мало, как пылинок, помещающихся на ногте. Из существ трех низших миров малочисленнее всех животные, и большинство из них, те, что живут в огромных океанах, неведомы, а одних тех, что разбросаны по всему миру, достаточно, чтобы заполнить всю землю, горы реки и воздушное пространство. По сравнению же с миром животных боги и люди всего лишь пример существования: малочисленнее же всего среди них люди, а людей этого мира и того меньше. К тому же обрести рождение человеком, приверженным Дхарме, почти невозможно. Да и то среди них довольно много тех, кто совершает неблагие поступки, а совершающих благие дела очень мало. Да и среди них же те, кто соблюдает нравственность, способную обеспечить перерождение человеком, крайне редки. Следовательно, обрести человеческое перерождение очень трудно. В "Мадхьямакаватаре" сказано:

"Причина высшего перерождения - нравственность и ничто иное".

Это показывает, что причина более высокого перерождения, несомненно, только нравственность. Нагарджуна так описал редкость обретения драгоценного рождения человеком:

Поскольку достижение рождения человеком после животного
Труднее, чем черепахе просунуть свою шею
В отверстие ярма, носимого по волнам океана,
О, царь! Сделай эту жизнь плодотворной
Практикованием святого Учения.

Используя это в качестве примера, понимая, что обрести рождение человеком вообще трудно, а в частности, обрести такое человеческое рождение, которое было бы созвучно Дхарме, - это следствие накопления огромного собрания заслуг, следует думать: "Сегодня, когда я обрел это столь редкостное наивысшее перерождение, чтобы достичь абсолютного покоя, я буду всеми средствами выполнять чистую духовную практику".

Размышление о значении обретения человеческого перерождения

Если вы спросите, зачем нужно стремиться обрести человеческое рождение, которое крайне трудно найти, то знайте: оно чрезвычайно благоприятно, так как преходящая польза от этого заключается в том, что именно благодаря ему можно на протяжении многих жизней легко достигать радостей высших миров, обладать телом, богатством и всеми их чудесами. Но это только одна сторона: ведь можно также достичь нирваны начальной колесницы (Хинаяны) и непревзойденного просветления (буддства). Если вы будете лишены такого рождения человеком, не говоря уж о достижении состояния освобождения, то даже радости круговорота бытия окажутся недоступны. Так что, если сегодня вы не трудитесь, чтобы извлечь самую суть этого перерождения, наделенного свободами и дарованиями, то это будет большой потерей: представьте путешественника, возвратившегося с острова сокровищ с пустыми руками. В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" говорится:

Твое тело - ладья; к ней прибегнув, Спасись от пучины страдания! Спать не время сейчас, о глупец, Трудно будет еще раз подобную лодку найти.

Это перерождение, благодаря обретению которого хотя бы один раз могут быть исполнены ваши высшие желания, без меры растрачивалось в прошлом, однако, памятуя об этом, от всего своего сердца думайте: " Отныне и впредь я всей душой буду привержен практике возвышенной Дхармы,- и не допустите, чтобы это перерождение, наделенное свободами и дарованиями, было лишено смысла.

Созвучные материалы:

 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница



Rambler's Top100