Здесь имеется три раздела: общий, особый и сжатое изложение Четырех Благородных Истин.

Общее рассуждение о законе причины и следствия

Как сказано в сутре:

Карма существ, обладающих телом,
He истощается даже за кальпы.
Когда накоплены (условия), в должное время
Созреет плод.

Следствием благой кармы является счастье, а неблагой - страдание. Существует бесконечное число учений об особенностях созревания плодов благой и неблагой кармы поэтому вы должны следовать пути способствования первой и отказа от второй. Как благая, так и неблагая карма может быть слабой на стадии своей причины, но во время созревания последствий она приумножается.

Сильная карма умножается в сто или тысячу раз, а умножение самой сильной бесконечно велико, что можно сравнить с получением урожая зерна, например ячменя, Следовательно, если вы не уничтожите накопленную вами (дурную) карму, применив противодействующие силы, то невозможно исчерпать такую карму до созревания ее результатов. Поэтому крайне важно очень внимательно различать, чему нужно способствовать и что отвергать.

Размышление о частных случаях закона причины и следствия

Здесь имеется три раздела:

а. Размышление о недобродетелях как об отвергаемом.
б. Размышление о добродетелях как о том, чему надо способствовать.
в. Преображение неопределенных деяний в благие.

Размышление о недобродетелях как об отвергаемом.

Сюда входят четыре неблагих деяния: 1) злое деяние по природе, кто бы его ни совершил; 2) три заблуждения-яда зависть, жадность и т.д. и все первичные и. вторичные заблуждения, которые могут повлечь совершение дурных поступков; 3) все недобродетели трех дверей, в основе которых лежат указанные выше заблуждения, - проступки на уровне закона, т.е. недобродеяния вследствие нарушения принятых вами обетов. Таким образом, все страдания круговорота бытия возникают от недобродетелей, служащих их причиной. Хотя недобродетелей множество, их можно в общих чертах объединить в десять, существенно важных для практики. Как сказано в "Абхидхармакоше":

В общих чертах, считается,
Что путей кармы десять,
И благих, и неблагих.

Существуют три неблагих деяния тела:

а. Убийство - убить человека не по ошибке, не отказавшись от этого намерении до совершения преступления.
б. Взять то, что не было отдано, - это или отнять силой, или украсть чужую собственность, считая это имущество как бы своим собственным.
в. Прелюбодеяние - это иметь сношения с неподходящими партнерами, например с женщиной, принадлежащей другим; с лицами, находящимися в кровном родстве до седьмого колена; проститутками, профессия которых не оплачивается другими; с находящимися под опекой родителей, царя и других; с теми, кому это запрещено их монашескими обетами. Прелюбодеянием являются также сношения в неподходящее время, например во время болезни, траура, беременности, месячных и тогда, когда они никак не удовлетворяются вследствие (сильной) похоти; в неподходящем месте: в храме или в святом месте, на кирпичах или голой земле, неровной и грубой, что может повредить женскому органу; через неподходящие входы: сношения Через другие отверстия тела, кроме женского. Все это шляется неприемлемым для мирян, а для принявших монашеские обеты прелюбодеянием считаются любые половые сношения.

Существуют четыре неблагих деяния речи:

а. Лгать - сознательно говорить что-то неистинное с намерением ввести в заблуждение других. Когда другие воспринимают смысл того, что было сказано, то он становится ложью. Сюда относится ложь не только с помощью слов, но и с помощью жестов.
б. Клеветать - использовать слова, вызывающие раздор, с намерением разделить людей, поссорив их. Акт клеветы совершен, когда другой человек воспринял смысл сказанного.
в. Употреблять грубые слова - использовать язык, оскорбляющий чувства других, например прямо хулить других, чтобы они могли это слышать. Акт употребления грубых слов совершен, когда другие восприняли их смысл.
г. Болтать попусту - например, заниматься бессмысленными пересудами по поводу песен, танцев и представлений, о войне, торговых делах и любви, а также беседовать о ложных философских учениях.

Три неблагих деяния ума:

а. Алчность - это постоянное сильное желание, чтобы чужое богатство, жилище и т.д. стало собственным.
б. Злое намерение - таить злобные мысли, желая другим пережить страдание, что вызвано стремлением нанести вред другим людям.
в. Ложные взгляды - убежденно считать или доказывать, что закон причины и следствия не есть истина, а перерождений, Трех Драгоценностей Прибежища и тому подобного не существует.

Эти десять неблагих деяний толковались здесь, исходя из предположения, что факторы совершения неблагих действий являются полными; однако, нужно учиться с крайней осмотрительностью избегать всех других подобных действий, относящихся к десяти недобродеяниям, например, убийства без намерения, а по ошибке, поскольку сказано: Все действия, происходящие от страсти, ненависти И неведения, являются неблагими.

Что же касается последствий этих неблагих деяний, то их три:

а. Созревающие следствия.
б. Следствия, соответствующие своим причинам.
в. Следствия для окружающего.

Первое - созревающее следствие недобродеяний - может быть сильным, средним и слабым в зависимости от глубины побуждающих причин и тому подобного. Сильное влечет за собой перерождение в адах, среднее - перерождение голодным духом, а слабое - животным. Поэтому в результате перерождающееся существо испытывает описанные выше страдания.

Второе - следствие, соответствущее причинам - таково: убийство сокращает жизнь; воровство влечет нищету; прелюбодеяние приводит к тому, что появляется много врагов; ложь вызывает большую хулу; сеющие распри речи ведут к конфликтам с друзьями; употребление грубых слов приводит к тому, что неприятные разговоры будут вестись о вас; пустословие вызывает недостаток доверия к вашим словам; алчность мешает исполнению ваших желаний; злые намерения вызывают страх; ложные взгляды делают вас тупым и неразумным человеком. Следствие, соответствующее причине, которое связано с привычкой, заключается в том, что человек будет естественным образом находить удовольствие в совершении того же самого действия, к которому он привык в прошлом.

Третье - следствие для окружающего, - созревая, отражается на условиях, в которых вы живете. Вследствие совершения убийства выращиваемые плоды и лекарства приносят меньше пользы; воровство вызывает неурожай; прелюбодеяние приводит к тому, что окружающее наполняется пылью, мглой и туманом; из-за лжи окружающее будет наполняться зловонными испражнениями; ведущие к раздорам речи способствуют тому, что земля перерезается глубокими оврагами; вследствие грубых слов местность становится сухой, с колючими кустами и солончаковыми болотами, равниной; из-за пустословия нарушается смена четырех времен года; алчность делает всходы редкими и слабыми; злое намерение разрушает сущность питательных веществ, а ложные взгляды имеют следствием скудный урожай и даже полный неурожай. Таким образом, и следствия соответствующие своим причинам, и следствия для окружающего, и другие мы переживаем в этой и будущих жизнях.

Размышление о добродетелях как о том, чему нужно способствовать

Вообще, существует бесчисленное количество противоядий, как, например, восемьдесят четыре груды Учения, но все они в общих чертах сводятся к намеренному отказу от десяти недобродеяний, о которых говорилось выше, а также от повторения их совершения телом и речью, в мыслях и в поведении. Поэтому думайте: "Я всегда буду твердо держаться этих десяти добродетелей". Слова "намеренно отказаться от десяти грехов" означают, что никогда не возникнет желание совершить их от осознания их порочности. Однако же "не повторять их совершения телом и речью" - это значит не только никогда не совершать десяти недобродеяний, но и всегда помнить о своем намеренном отказе от них, даже когда вам предоставится возможность получить от этого какую-то временную пользу, не прилагая никаких усилий. Следовательно, здесь речь идет о том, чтобы не позволять себе этого делать. Оба эти фактора должны присутствовать при совершении всех семи действий тела и речи. Три недобродетели ума можно отвергнуть только мысленно. Мысль о том, что совершение недобродеяний недопустимо, - это намерение отвергнуть зло, а знание этого является, следовательно, безошибочной относительной мудростью и, таким образом, становится противоядием, обладающим также свойством нравственного принципа. Когда сила вашего желания отказаться от зла глубока, то, несмотря на то, что сонливость, тупость, отвлечение ума и т.д. могут вмешиваться (в ваше созерцание), как только вы замечаете эти препятствующие факторы, вы способны противостоять им. Это происходит благодаря силе кармического семени, заложенного в прошлом. Поэтому желания отказаться от десяти недобродеяний вместе с их семенами представляет собой десять добродеяний. Кроме этого, кратко говоря, все действия тела: совершать простирания, обход по кругу и подношение, ходить куда-то ради живых существ и духовных целей; действия речи: произнесение хвалы, мантр и проповедей учений на благо живых существ и т.д. - все эти действия тела и речи, побуждаемые чистым сердцем, так же, как и действия ума: размышления о вере, отречении, любви, сострадании и другом, являющиеся в помыслах истинно благотворными, следует заботливо развивать. Потому что сказано:

То, что создается и порождается отсутствием привязанности, ненависти и умственной ограниченности, - добродетельно.

Теперь, что касается последствий добродеяний, то их также три:

а. Созревающие следствия.
6. Следствия, соответствующие своим причинам.
в. Следствия для окружающего.

Первое, созревающие следствия, могут быть трех видов: большие, средние и малые - в зависимости от силы добродеяний, которая определяется тем, сочетаются ли они с чистым намерением на протяжении трех стадий их совершения - подготовительной, главной и заключительной. Соответственно, великие добродеяния ведут к перерождению богами высшего мира, средние - богами мира страстей, а малые - к перерождению в мире людей. Однако в Сутре говорится, что добродетельное действие, связанное с нечистым намерением, будет иметь последствием перерождение в мире асуров.

Второе, последствия, соответствующие своим причинам, прямо противоположны тем последствиям, которые излагались выше по поводу десяти недобродеяний. В "Драгоценной гирлянде" говорится:

Долголетие, изобилие, отсутствие вражды,
Хвала, слава и приятная речь,
Уважительное внимание и исполнение желаний,
Душевный покой и возрастание мудрости -
Вот десять следствий добродеяний, соответствующих своим причинам.

Третье, последствия для окружающего, происходящие от добродеяний, характеризуются так:

Обильный, добрый урожай,
Радующее равенство высокого и низкого,
Плодородная земля, пышная растительность,
Должная смена времен года,
Густые хлеба, питательная еда, богатая жатва -
Вот последствия от десяти добродеяний для окружающего,

Следование десяти добродеяниям - причина счастья в течение этой и будущей жизней; следовательно, важно думать так: "Я буду развивать их всеми средствами".

Преображение неопределенных действий в добродеяния

Такие действия, как еда, хождение и прогулки, которые не сопряжены ни с добрыми, ни со злыми намерениями, последствия которых не могут быть причислены ни к счастью, ни к страданию, относят к категории неопределенных действий.

Независимо от того, каким из этих дел вы занимаетесь, поскольку на это тратится ваше время без получения особой пользы, важно преобразовать их в добродеяния посредством такого размышления: "Так как все эти дела: еда, ходьба, прогулки,- которыми я занимаюсь, не приносят никаких плодов и, по всей видимости, не становятся причиной обретения свободы от круговорота бытия, прискорбно было бы растрачивать все это безо всякого смысла, но теперь я буду всеми средствами преображать все такие действия в добродеяния". Таким образом, пусть все действия трех врат (тела, речи и ума) будут сопряжены с мыслью просветления (бодхичиттой). В "Четырехстах Строфах" говорится:

Когда у вас есть мысль просветления,
Все добродеяния и недобродеяния
Преображаются в высшее благо,
Потому что ваш ум находится во власти добродетели.

В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" также говорится:

Отныне, пусть буду спать я
Или о том совсем не думать,
Но будет постоянно прирастать
Заслуги сила, равная безбрежному пространству.

Следовательно, не позволяя своему уму отвлекаться на внешнее, но следя за ним изнутри, со всей решимостью так направьте свои действия, чтобы они стали полным смысла добродетельным путем.

Краткое изложение Четырех. Благородных Истин

Истина - это то, что не вводит нас в заблуждение. Причина - взаимозависимое существование кармы и неведения - имеет свое следствие - становление трех миров, что обусловлено также силой неизбежности закона причины и следствия. Таким образом, здесь заключены две первые истины. Благодаря совершению усилий по развитию средств завершения просветления достигается состояние совершенного освобождения, что также является следствиям неизбежности истины. Поэтому применяется название благородные Истины. Таким образом, вообще говоря, все феномены круговорота бытия и вне его заключены в четырех истинах, и, следовательно, нет ничего другого, что нужно было бы практиковать стремящемуся к освобождению, что не подпадало бы под эти четыре истины. Истины эти таковы: о происхождении всего, о страдании, о пути и о прекращении.

1. Истина о происхождении всех страданий

Поскольку нам недостает понимания того, каков в основе своей способ пребывания (всех феноменов), предстающих как существующие в невыразимой и непостижимой пустоте, мы ошибочно, посредством силы различения, используемой приобретенным из-за наших умопостроений неведением, принимаем скандхи за индивидуальное "я". Вследствие этого ошибочного понимания скандх как индивидуального "я" мы порождаем страсть-привязанность к приятному, ненависть к неприятному и безразличие к нейтральному. В силу трех омрачений-ядов появляются пять омрачений. Эти омрачения называются чужеродными мыслями, они источник всего вредоносного, который можно уподобить летней пашне, дающей рост всему, что в нее заронят. Хотя деяния многочисленны, те, что ввергают живое существо в круговорот бытия, можно разделить на три категории, а именно:

а. неблагая карма;
б. благая карма;
в. непоколебимая карма.

Из них первая ввергает живое существо в дурную участь, вторая - в мир страстей, а последняя - в два высших мира (мир образов и мир без образов).

Деление деяний такое же, как уже объяснялось выше, Следовательно, важно устранять омрачения, корень круговорота бытия, посредством применения противоядий, когда бы в нас ни появились эти омрачения. Как было сказано Падампой:

О, жители Дингри! Если вы не применяете противоядия,
Как только возникают омрачения,
Вы отрекаетесь от цели Дхармы.

2. Истина о страдании

Истина о страдании проистекает из Истины о происхождении. Именно вследствие силы трех омрачений-ядов и пяти омрачений живые существа блуждают в трех мирах круговорота бытия и поэтому испытывают беспрерывные страдания шести видов перерождающихся существ. Таким образом, они постоянно мучаются и вызывают жалость. В "Лалитавистара-сутре" это излагается так:

Сила страсти, существования и неведения
Заставляет живых существ перерождаться
В мире людей, богов и в трех низших мирах.
Пять видов перерождающихся всегда невежественны,
Вращаясь, как колесо горшечника.

И далее:

Три мира поглощает
Страдание старости и болезни,
Этот мир без защитника
Пожирается огнем смерти.
Перерождающиеся в сансаре всегда невежественны,
Как пчелы, пойманные в кувшине.

Кратко говоря, без сомнения, светоносная природа ума всех живых существ обладает сущностью Татхагат; но, тем не менее, она омрачена силой приобретенных загрязнений вследствие неправильного образа мышления и чужеродных мыслей. Побуждаемые этим, живые существа совершают загрязненные действия, посредством чего в круговороте бытия создаются скандхи, дхармы и источники восприятия. В "Уттаратантре" говорится так:

Неправильный способ мышления
Создает карму и омрачения.
Карма и омрачения создают
Скандхи, дхармы и индрии (органы восприятия).

Затем вследствие различия между благой и неблагой кармой раздельно приобретаются скандхи счастливого существа и несчастного существа. Как сказано в "Драгоценной гирлянде":

Следствие недобродеяний - страдания,
А также дурные перерождения.
Следствие добродеяний - счастливые перерождения
И удовольствия во всякое время.

Следовательно, убежденные (пониманием) пороков круговорота бытия, которые излагались выше, вы должны искренне стремиться использовать все свои способности, чтобы направить свой ум на (совершение) с большим воодушевлением добродетельных поступков. В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" говорится:

Совершая благие деяния,
Коренящиеся в моем уме,
Куда бы я ни направлялся, всюду буду встречать
Добрые знаки плода этой заслуги.

3. Истина о Пути

Первичная ее причина (условие причины) - это природа Будды, а вторичная причина (условие ее обстоятельств) - это духовный Учитель. Благодаря практикованию пути, проповедуемого им, Истина Пути порождается внутри нас самих.

Понимание Основы, как она есть, зависит от духовного Учителя. Практика Пути зависит от самого человека, но пути, которые следует практиковать, - это добродетель сочетающие метод и мудрость, которые представляют собой врата вхождения в состояние освобождения. Как сказано в Сутре:

Мудрость, соединенная с методом, есть Путь.
Метод, соединенный с мудростью, есть Путь.

В "Абхидхармакоше" сказано:

Всякий путь, который понимает суть страдания,
Избегает источник страдания,
Осуществляет прекращение и медитирует о путях.
Короче, обладает признаками Пути.

Практикуя Учение Будды вообще и Ступени Пути в частности, благодаря искренней решимости в соответствии со способностями своего ума, вы постепенно продвигаетесь по пути накопления, подготовки, видения, медитации и полного совершенства; однако достижение плодов зависит от практики.

4. Истина о прекращении

В основе возможности прекращения существования всех дхарм (феноменов) круговорота бытия лежит пустота. Далее, способ пребывания всех дхарм, реальность, или таковость, полностью свободен от всех крайностей таких понятий, как существование и несуществование. Таковость - пустота всегда присутствует во всех дхармах, и поэтому она не представляет собой ни нечто отличное от зависимых дхарм, ни нечто единое с ними, так как они несут отличающие их признаки.

Пустота - это то, свободное от крайностей этернализма и нигилизма и т.д., что неизменно в своей сфере реальности. Благодаря практикованию путей, которые ведут к пониманию пустоты, источник всего страдания: три омрачения-яда, пять омрачений и пути, направляемые этими омрачениями,- прекращает существовать.

Короче, отказ от омрачений вместе с их скрытыми состояниями, опирающийся на собственную коренную осознанность, вплоть до их полного исчезновения и растворения в сфере реальности - вот мудрость Пустоты, основа всякого прекращения. Так как это представляет собой высшую Истину прекращения, то называется достижением освобождения или состояния вне страдания. В этом ключе учат также, что природа Истины о происхождении есть Истинный путь. Прекращение и путь, отказ и постижение - неотделимы. Возьмем пример: неправильное питание и образ жизни, приводящие к болезни,- это (Истина о происхождении страдания), а переживание боли вследствие болезни - это (Истина о) страдании. Лечение болезни лекарствами и диетой - это (Истина о) пути. И, наконец, полное излечение от болезни - это (Истина о) прекращении. Точно так же, скупость и жадность - это (Истина о) происхождении; обнищание как следствие этого - это (Истина о страдании); отдача - это Истина пути, а, следовательно, устранение страдания бедности в будущем - это истинное прекращение. Так нужно понимать закон причинности.

Начав с углубленной практики тех вещей, о которых объяснялось выше, чтобы приступить к осуществлению достижения состояния Будды ради всех живых существ, вам нужно найти особый объект, который вы могли бы принять как свое Прибежище.

Поскольку Три Драгоценности свободны от каких бы то ни было пороков, обладают совершенными качествами и способностью защищать всех живых существ, ваша практика поисков Прибежища в опоре на них должна идти от всего сердца и быть лишена всякого страха и надежды. Затем размышляйте о Четырех Безмерных (намерениях), то есть сострадании и других, положив это отношение в основу своей практики. После этого зародите желание достичь состояния Будды для осуществления чаяний других живых существ и, имея духовную опору, вступите на путь, ведущий к его достижению. Так вы зарождаете две мысли просветления. Благодаря соответствующему ритуалу можно зародить побуждающее и исполняющее отношение, которое называется мыслью просветления (или мыслями просветления).

Когда вы практикуете обе мысли просветления, которые нужно воссоединить со своим потоком сознания, в конце, когда ваш ум покоится в полностью свободном состоянии бытия, он становится абсолютной мыслью просветления.

Способы порождения мысли просветления посредством ритуала были объяснены в "Вайрочанабхисамбодхи-тантре". Также можно найти это и в трактатах Нагарджуны. Пути, которые только что объяснялись в соответствии с обычными и особыми текстами постепенного пути, были представлены согласно этим самым текстам, чтобы могла быть достигнута цель этих текстов и учений. Все это рассказав, я завершу здесь этот текст. Ваша практика обретет смысл, если вы не будете отделять себя от этой цели. И поэтому вы должны сделать все, чтобы эти духовные практики не стали бы дополнительным орудием ваших предрассудков, но способствовали бы развитию вашего ума.

Следуя наставлениям моего Гуру,
Эти чистые слова, побуждающие
И себя, и других к достижению великих целей,
Кратко были изложены.
Кто мог бы раскрыть их безмерную ширь?

Но все же, как каплей воды, почерпнутой из реки,
Можно хоть как-то утолить страдания жажды,
Так даже и частичное понимание Пути
Придаст неколебимую уверенность
В том, что нужно отбросить, а чему способствовать.

Пусть же все живые существа
Освободятся из великого океана бытия
И будут вынесены к острову сокровищ
Волшебной ладьей добродетелей,
Подгоняемой ветром благого намерения.

Этот текст, предварительная беседа для обычных людей объясняющая ступени пути, под названием "Драгоценная Лестница" был написан ленивым Гюрмэд Дорджи в помощь тем, кто находится на начальном уровне практики.

• Естественное бардо этой жизни
• Круговорот бытия и механизм перевоплощения
• Драгоценное человеческое рождение
• Падмасамбхава: побуждение к духовной практике
• Шантидэва
• Нагарджуна