Кьябдже Калу Ринпоче
Просветленный разум.
Часть вторая. Путь к Освобождению.
Раздел первый
Общий обзор
Различные подходы к дхарме
1. Три круга наставлений

М.: 2004
Перевод с английского: А.В. Парибок

<<Предыдущая глава  Следующая глава Оглавление 

Источник вдохновения
Песнь написана Кьябдже Калу Ринноче

Лама Символ, сияющий снаружи,
Как свет мириад форм и явлений
Безграничных, зависимо возникающих,
Невыразимая игра множества иллюзорных проявлений;
В состоянии Пустоты проявления естественно освободивший,
Я умоляю, благослови меня постичь,
Что проявления феноменов — это Нирманакая.
Лама Мантра, возникающий во времени
Как вибрация множества звуков и слов,
Непрерывности причин и условий,
Невообразимое шествие гармоничной песни:
Внутри сферы Пустоты звуки естественно освободивший,
Я умоляю, благослови меня постичь,
Что непрерывность — это Самбхогакая.
Лама Реальность, раскрываемый изнутри
Как самовозникшее знание многообразия
Мыслей и идей осведомленности,
Которая есть Пустота и свобода речи.
Бесконечное пространство Ума:
Внутри сферы Ясности и Пустотности
Великого блаженства и Пустоты
Намо гуру бья.

Я умоляю посредством твоего благословения к осознанию,
Что нерожденность — это дхармакая.
Все разнообразные феномены: явления, звуки и мысли
Являются единственно лишь игрой восхитительного Ламы;
Его символические пути являют нам природу реальности.
Взывая к твоей доброте, я молю:
Благослови меня постичь природу всех явлений.
Неизмеримый океан всех аспектов трех корней
Есть не что иное, как игра древнего Ламы,
Чьи проявления, как блеск луны на воде,
Словно устремления его учеников.
В превосходной целостности твоих качеств
Я молю тебя, благослови Ум мой,
Чтобы он был нераздельно с твоим.
Помоги мне избавиться от веры в самосуществование.
Помоги мне открыть пустотность моего Ума.
Помоги мне найти любовь и сострадание.
Помоги мне приобрести подлинную преданность.
Помоги мне остановить мысли, противоречащие дхарме.
Помоги мне избавиться от иллюзий.
Помоги мне достичь состояния Махамудры.
Помоги мне достичь Просветления в этой жизни.
да смогу я, до того, как достигну Просветления, Обрести прекрасное нравственное украшение, Овладеть Пробужденным Умом спокойствия Так же хорошо, как поколения до меня, достичь Просветления, как Будда, состояния, В котором Ум ламы и ученика наконец становятся едины.
По просьбам практикующего ламы Карма Шераба эта пламенная песня была спонтанно сочинена Кармой Ранджунгом Кункхьябом ( Монашеское имя — Кьябдже Калу Ринпоче). Благодаря этому благословение славного Ламы войдет в сердца всех.


Я разъяснил единственную колесницу.
Различать несколько колесниц нет нужды.
Только для того, чтобы лучше направлять учеников,
я преподал им различные способы продвижения.
Ланкаватарасутра

Как уже говорилось, наш Ум окутан несколькими покровами, с устранением которых может воссиять его изначальная природа, подобная ясному солнцу в пространстве чистых небес, и все его качества, подобные лучам, будут светиться в блеске знания, сострадания и могущественных способностей, присущих Буддам. Различные разделы дхармы, которые мы будем обсуждать, являются лишь средствами для устранения этих многообразных покровов, и получения духовной реализации.

Обыкновенно мы бываем пленниками своей привязанности к двойственности, в силу чего переживаем различные иллюзорные проявления, не в силах распознать их природу. Усмотрев, каково положение дел, Будда Шакьямуни в своём безмерном сострадании раскрыл многочисленные методы Освобождения. Все они суть искусные средства помощи различным типам существ, соответствующее склонностям и нуждам каждого из них.

Всё множество наставлений, которое Будда Шакьямуни преподал на благо всех живых существ, составляет суть трёх колесниц, т.е. трёх способов продвижения по пути, они называются Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Таковы формы Учения, в которых оно в настоящее время распространяется в мире.

С точки зрения того или иного из этих подходов, задача заключается в том, чтобы выйти за пределы хитросплетений обычного сансарического Ума, ориентированного на Я. Ума, преследующего свой частный интерес, стремящегося к осуществлению своих эгоистичных чаяний. Такой Ум направлен на свою индивидуальную выгоду, старается накопить богатство, репутацию или что-то ещё.

С точки зрения Хинаяны, сильная привязанность к Я является источником восьмидесяти четырёх тысяч побуждений нашего Ума — удовольствия, неудовольствия, безразличия, более или менее высоких состояний сознания, а также всех обусловленностей сансары. В Хинаяне учат тому, как с помощью медитации о запредельном постижении не-Я, не-Себя, отсутствия Я—преодолеть эту привязанность.

Для Махаяны задача не сводится к тому, чтобы самому избавиться от привязанности к Я, ибо есть намерение избавить от нее все существа и всем им помочь обрести блаженство пробуждённости. Тем не менее, практики Махаяны, как и Хинаяны, заключаются в том, чтобы превзойти аффективные состояния сознания, т.е. влечение, отвращение и безразличие, связанные с Я.

Предмет занятий в Ваджраяне, как в Хинаяне и Махаяне есть преодоление привязанности к Я, выражающейся во влечении, отвращении и безразличии, а равно и всех проистекающих от неё иллюзий. Чтобы избавиться от них, в методах Ваджраяны используется медитация на образе божества и повторение его мантры.

Каждая из этих трех ян дает возможность полностью подняться над чувством индивидуального существования, а также и над переживаниями всего того, что нам обыкновенно представляется реальным и к чему мы можем как-то привязываться, иными словами над всеми видами проявления субъект-объектной связи.

Три поворота Колеса Учения и Три Колесницы

Перед лицом действительности страдания и ради помощи всем существам согласно их нуждам, Будда Шакьямуни в первый раз повернул колесо дхармы и возгласил «четыре аспекта действительности», часто называемые также «Четырьмя Благородными истинами», а именно:

1. действительность неблагополучия для благородных, или Благородную истину страдания, иными словами, наличие в нашей жизни многочисленных ограничений и страданий.

2. действительность источника неблагополучия для благородных, или Благородную истину причины страдания: источник этот — в неведении природы нашего Ума и в страстях.

З. действительность прекращения неблагополучия для благородных, или Благородную истину прекращения страдания, т.е. прекращение всякого неблагополучия при достижении Пробужденности.

4. действительность пути для благородных, или Благородную истину Пути, что значит последовательность действий, ведущих к пробуждённости — это практика дхармы.

Эти Четыре Благородные истины вместе представляют собою первый из подходов к дхарме. Согласно нему, источник страдания находится в возмущающих Ум страстях, а способ, дающий возможность избавиться от него, заключается в духовной самодисциплине, взращивании положительной деятельности и отказе от отрицательной. Если бы этот первый круг наставлений не был разъяснен, то существа так и не узнали бы, что такое положительные и отрицательные действия, не смогли бы вступить на путь практики, где следует — одно развивать, а от другого отказываться.

Далее Будда Шакьямуни повернул колесо дхармы во второй раз и дал наставления о Пустоте, о неопределимости высочайшей реальности. На этот раз он разъяснил, что ни у каких феноменов нет своего собственного, внутренне присущего им существования. Все феномены есть проявления представлений Ума, сущностно подобные пространству. Эти наставления второго круга были даны в качестве противоядия от привязанности к некоей осязаемой, «действительно» существующей реальности. Не будь их, существа не могли бы освобождаться от своего представления о мире, как о чём-то реальном.

Наконец Будда Шакьямуни в третий раз привёл колесо дхармы во вращение и обнародовал множество наставлений, которые называются «Полным и совершенным разъяснением». В этом третьем цикле, как и прежде во втором, Будда Шакьямуни, учил, что все явления есть проекции Ума и пусты по своей природе, но кроме этого, он объяснил качества Ясного Света Пустоты и его способность к неограниченному познанию и бесконечным проявлениям. Благодаря этому сущностная природа Ума стала реальностью, доступной для переживания на опыте.

Отличительные особенности каждой колесницы

На пути, ведущем к Пробуждению, эти три поворота колеса Учения соответствуют различным подходам и различным типам практики, получившим названия Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Все эти подходы необходимы и ведут к одной и той же цели — Просветлению. Однако они могут быть в различной мере применимы в нашей жизненной ситуации.

Хинаяна буквально переводится «узкая стезя» или «Малая колесница». Этот подход требует, прежде всего, отказа от страстей и от мира. Здесь подчёркивается момент отречения, непривязанности и внешней дисциплины.

Махаяна — это «открытая стезя» или «Большая колесница». Этот подход, пожалуй, покажется более применимым и пригодным в нашей повседневности, так как здесь нет необходимости отречения и ухода от мира и всего мирского, как предполагает практика Хинаяны. Не отрекаясь от мира и вещей фактически, требуется распознать их иллюзорность, на опыте пережить неощутимость, невещественность и

нереальность их природы. Эта практика позволяет развить переживание Пустоты как глубинной природы любого явления, а по отношению ко всем существам — выработать отношение, исполненное любви и сострадания.

В целом, в Махаяне одновременно учат постижению Пустоты и Любви, сострадания, как в каждом существе распознать своего родителя, т.е. одного из тех, по отношению к кому естественно испытывать такие же любовь и сострадание, которое мы почувствовали бы, если бы на наших дорогих родителей обрушилась тяжкая беда. Пустота и сострадание — как два крыла Махаяны, и хотя в конкретных традициях может относительно преобладать одно из них, связь между ними необходима. Заниматься как практикой любви, так и трансцендентным знанием — значит следовать правильному пути, который и в самом деле сможет привести к Пробуждению. В этом случае нет опасности уклониться в сторону.

С другой точки зрения, между этими двумя гранями существует также и различие в уровне. Можно сказать, что любовь и сострадание принадлежат к практике на относительном уровне, а опыт трансцендентного знания Пустоты относится к высочайшему уровню. Относительное и высочайшее дополняют друг друга, причём второе опирается на первое.

Хорошо известно высказывание Нагарджуны: «Без опоры на относительное никто не приходит к достижению абсолютного».

Оба аспекта практики развиваются одновременно: сострадание подводит к постижению Пустоты, а реализация Пустоты — это момент достижения высочайшего сострадания. В этом подходе Махаяны, объединяющем в себе любовь и Пустоту, подчеркивается внутренняя дисциплина, т.е. правильная мотивация и медитативньтй опыт. для современной жизни этот способ продвижения общеприменим.

Наконец, существует ещё и Ваджраяна, буквально «алмазная стезя» или «Путь молнии». Она, в основе своей, ещё более простой и быстрый путь, поскольку опирается на технику преобразования Ума. Основы Ваджраяны такие же, как у Махаяны, но в процессе продвижения по пути в ней используются особые духовные методы, подходящие различным существам. Когда заходит речь о Ваджраяне, то надо понимать, что имеется в виду не какая-то единая практика, а напротив, несколько разных её уровней: внешний, внутренний, тайный и наиболее сокровенный. В целом во всех них самой важной является сокровенная — наиболее внутренняя дисциплина.

Каждый из этих подходов — Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна по-своему обоснован; каждый из них соответствует задаткам, восприимчивости и духовньим целям различных людей.

<<Предыдущая глава  Следующая глава Оглавление 

Созвучные материалы:


Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100