Кьябдже Калу Ринпоче
Просветленный разум.
Часть вторая. Путь к Освобождению.
Раздел четвертый
Ваджраяна, путь преображения
3. Передача духовного воздействия




М.: 2004
Перевод с английского: А.В. Парибок

<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>
В начале вы последовали возвышеннейшему учителю и
повиновались ему. Затем вы практиковали, бросив вызов
трудностям. Ваш и его умы слились воедино, вы унаследовали
линию передачи.
О, несравненный учитель, склоняюсь к вашим стопам!
Патрул Ринпоче, «Путь великого совершенства»

Непрерывность линии передачи

Ваджраяна передаётся от Будды Ваджрадхары в непрерывающейся линии духовной передачи от учителя к Ученику. Эта передача несёт в себе букву и дух наставлений, а также и вдохновение, духовное воздействие, сообщаемое посредством уполномачиваний или инициаций (на санскрите абхишека), разрешений на работу с текстом и инструкции

Поясним это понятие о линии передачи и то обстоятельство, почему она непременно должна остаться непрерывной: здесь, в этой комнате, освещение обеспечено лампочками; ток подаётся с электростанции по сети проводов. Электростанцию можно сравнить с состоянием Будды, электропроводку с линией духовной передачи, а токэто духовное влияние, энергия которого озаряет нашу практику и несет Свет нашему уму. Если провод перерезан, то ток не идёт и лампочка не может светить.

Мы находимся в выгодном положении, поскольку традиция Ваджраяны по-прежнему полностью жива: все её инструкции дошли до нас в полной сохранности, неискажённо. Их передаёт, начиная от Будды Ваджрадхары и вплоть до наших дней, не прерывавшаяся череда Достигших, реализованных мастеров, и мы можем получить доступ к духовному влиянию посредством инициаций и других видов передачи(* Инициация по-тибетски - ванг, разрешение на работу с текстом - лунг, инструкция – три – прим.пер.).

Вдохновение, т.е. духовное влияние, не есть нечто вещественное, у него нет ни цвета, ни вида, ни образа, ничего в обыденном смысле ощутимого. Оно действует через то, что называется тендрел, т.е. взаимосвязано, благодаря сочетанию условий. (О понятии тендрел см. в этой главе - прим. пер.).

В Ваджраянском подходе и в Махамудре этому духовному влиянию придаётся особая важность. Идущее от ламы и от линии передачи вдохновение становится здесь средой и активным элементом, позволяющим распознать природу Ума гораздо быстрее, чем на других путях. Есть очень известные слова одного из древних учителей Кагьюпа: «Если солнце веры и благоговения ученика не растопит снег на вершинах духовного влияния ламы, то не зародятся там потоки вдохновения, смывающие загрязнённость».

Огромная вера в нашего ламу и глубокое благоговение позволяют принять его духовное влияние и, благодаря нему, быстро очиститься от отрицательных склонностей и развить положительные.

Роль Коренного ламы

Лама, которого мы лично избираем своим духовным наставником, с кем мы устанавливаем сущностную связь, называется нашим «Коренным» ламой. Им может стать любой подготовленный лама традиции Ваджраяны, с которым мы знакомы по посещению Буддийского Центра или иначе, лишь бы у нас с ним было родство и связь, благодаря инициации.

На сущностном уровне Коренной лама — это тот, кто дал нам возможность распознать истинную природу Ума; он — источник вдохновения, вводящий нас в Махамудру, в глубинную природу Ума. Это тот, благодаря кому мы распознали наш собственный ум как Дхарамакаю. Он прямо передаёт нам подходящее наставление, которое мы продумываем, изучаем и практикуем; затем мы делимся с ним своим опытом, а он ведёт нас дальше. Распознавание природы Ума – тонкая задача, у него нет ни образа, ни цвета, чтобы лама мог просто показать её нам: «Вот, смотри!» Увы, этого нет, и он может только намекнуть нам, так чтобы это помогло затем в самостоятельных поисках в ходе медитации. Итак, мы регулярно рассказываем ему о своих переживаниях; он помогает нам их осмыслить, и даёт новые указания, как продолжить поиски в правильном направлении, и так до тех пор, пока мы не придём к несомненному переживанию и настоящему осуществлению.

Есть некоторые критерии, которые помогут ученику в выборе своего Коренного ламы. Прежде всего, у такого ламы должна быть подлинная связь с традицией, принадлежность ей, что гарантировало бы сохранность передачи. Он должен глубоко понимать Дхарму и действенно её осуществлять; его слова и дела должны соответствовать друг другу; он должен быть бескорыстен, т.е. им не должны двигать ни материальная заинтересованность, ни личностное самоутверждение. Его побудительным мотивом в помощи ученикам и всем существам должна быть Бодхичитта, искренние и глубокие любовь и сострадание. Нужно ещё, чтобы лама и ученик имели возможность общаться с полным доверием. Тот, у кого есть все эти свойства и квалификация, может стать нашим Коренным ламой. И если мы с искренней верой полагаемся на него, как ученики, он станет для нас передаточным звеном линии всех Будд и источником вдохновения.

Со своей стороны, у ученика должна быть большая вера и усердие, чтобы полностью воплотить на практике наставления ламы.

Проистекающие от такой связи блага зависят в основном от двух элементов. С одной стороны, это реализация, сострадание и любовь ламы к своим ученикам, ко всему своему окружению, с другой, вера учеников в него. Если воспользоваться традиционным сравнением, то сострадание ламы подобно крюку, а вера ученика — кольцу: сцепление крюка и кольца соответствует очень сильной связи, освобождающей от сансары.

Существует много лам — обладателей высочайших качеств, но, даже если бы таких качеств у них и не было, но их принадлежность к традиции, побудительные мотивы и намерение помочь — подлинны, то связь с ними может оказаться очень благотворной и повести нас к Пробуждению.

В любом случае, если мы установили с ламой связь на уровне Ваджраяны, если получили от него посвящение (инициацию), то очень важно, чтобы наша связь осталась позитивной; как бы ни повёл себя лама, нужно блюсти «священное видение». Что бы он ни делал, мы должны считать его поступки искусными средствами нам помочь. Если мы сумеем удержаться в такой установке, она раскроет нас для настоящего духовного воздействия и продвижения к пробуждённости.

Истинную помощь можно получить даже от того, кто не вполне чист. Даже если сам лама не полностью пробуждён, он может давать нам советы и помогать нам. Например, человек, хорошо знающий какую-то местность, может показать нам верную дорогу, даже если у него нет больших достоинств или он просто дурной человек. Не всегда удаётся по поступкам понять, кто же — Великий лама или Великий Достигший, Махасиддха, а у кого одни претензии. На определенной стадии Великие мастера могут вести себя чудаковато, а то и вызывающие, скажем, пьют много вина, живут с несколькими женщинами и т.п. Однако любой, кто не по праву возомнил себя Достигшим, окажется в адском уделе или родится каким-либо уродливым животным. Что касается ученика, ему может помочь любой настоящий лама, которому он верит.

Как Наропа встретился с Тилопой

Великий пандит Наропа был очень известным профессором большого индийского университета Викрамашила. Однажды он штудировал какой-то учёный трактат, и тут ему явилась эманация его медитативного Будды, иидама Ваджрайогини, в форме безобразной старухи.

«Ты понимаешь, что ты читаешь? — спросила она.

«Да, естественно», — отвечал он.

«Ты понимаешь слова или предмет?»

«Слова», — отвечал он.

Старуха в восторге захохотала и пустилась в пляс. Он решил ешё больше угодить ей и добавил: «Предмет я тоже понимаю».— Тогда старуха взбеленилась и заплакала.

Наропа спросил: «Почему ты обрадовалась моему ответу, что я-де понимаю слова, и опечалилась, когда я сказал, что понимаю предмет?»

Она ответила: «Ты учёнейший человек, и я была довольна, что ты сказал мне правду — подтвердил, что понимаешь одни слова. Но когда ты говоришь мне, будто понимаешь предмет, а ты ведь в нём не смыслишь, то я уже сержусь».

Наропа понял, чего ему не хватает, и спросил её, как же быть, чтобы осуществить в себе сущностный предмет наставлений. Она посоветовала ему отправиться к некоему Тилопе, Великому Просветленному, который живёт на востоке, — тот станет его ламой и сможет его научить. Затем она исчезла в радуге. И Наропа оставил университет, пустившись на поиски Тилопы.

Он долго шёл на восток, но никто не мог сказать ему, где живёт Тилопа, великий Просветленный. После долгих поисков нашёлся человек, который сказал: «Тут в округе нет «Великого Просветленного Тилопы», зато мы хорошо знаем нищего по имени Тилопа».

Наропа подумал, что Великие мастера иной раз кажутся с виду людьми очень неожиданными, — наверное, это он и есть. И он нашёл его: Тилопа сидел у костра и жарил рыбу на вертеле, глотал её и щёлкал пальцами. Наропа в смятении подумал, что он, должно быть, ошибся, обознался, и даже укорил собеседника, напомнив ему, как губительно лишать рыб жизни таким образом.

«Ладно, — сказал Тилопа, — придётся мне это прекратить».— Он щелкнул пальцами: рыбьи кости опять превратились в рыб, а те сиганули в реку. Увидев это, Наропа распростерся на земле и попросил взять его в ученики.

«Я же просто нищий», — возразил Тилопа. Но Наропа очень настаивал. Наконец, Тилопа согласился дать ему кое-какие наставления, но произнёс только одно четверостишие и исчез.

Так началось ученичество Наропы. Позже он обнаружил, что Тилопа убивал рыб не потому, что был голоден и не по иной причине личного свойства, но, поедая рыб, он мог очистить их от отрицательной кармы и отправить их Ум в Чистую землю Будды.

Учась у Тилопы, Наропа пережил много тяжелых испытаний. Главные из них по традиции называются Двенадцатью великими испытаниями.

Наропа повсюду следовал за Тилопой, но тот долгое время не давал никаких наставлений.

Однажды они вдвоем находились на вершине высокой башни, и Тилопа сказал: «Если бы у меня был Ученик, он бы спрыгнул вниз в пропасть с этой башни». Кроме них двоих, никого кругом не было, Наропа решил, что речь идёт о нём, прыгнул, не раздумывая, и разбился. Тилопа спустился по лестнице.

«Что стряслось? — спросил он».— Наропа рассказал ему о своих ощущениях, а Тилопа велел ему смотреть в свой Ум, исцелил его и дал наставление.

В другой раз они стояли перед огромным костром, и Тилопа произнес: «Чтобы повиноваться приказам своего учителя, нужно уметь прыгать в костёр». — В том же духовном состоянии Наропа прыгнул и обжёгся. — «Что еще стряслось?» — опять спросил Тилопа.

И он опять велел Наропе смотреть в свой Ум, исцелил его и передал ещё одно наставление.

Однажды, они встретились со свадебной процессией. Тилопа восхитился красотой новобрачной, сказал, что она нужна ему в партнерши, и велел Наропе умыкнуть её. Тот попробовал, был чуть ли не до смерти избит всеми приглашёнными, а когда, в конце концов, вернулся к Тилопе, то получил ещё и нагоняй за долгое отсутствие.

В другой раз Тилопа послал его добыть подаянием еды, что Народа и сделал. Кушанье Тилопе очень понравилось, и он опять послал Наропу, за добавкой. Но те люди, что подали Наропе в первый раз, больше давать не захотели. Помня, как был доволен его учитель, Наропа украл немного той же еды, но был застигнут. Его совершенно измолотили и оставили в полумертвом состоянии. Опять пришел Тилопа, спросил его: «Что стряслось?» — велел ему в очередной раз смотреть в свой Ум и снова исцелил его.

Другой случай произошёл, когда им пришлось, пересекать реку, кишевшую пиявками. Тилопа велел Наропе сделаться живым мостом, — он де не хочет намокнуть. Но он оказался до того тяжел, что Наропа оступился и забрызгал Тилопу.

«Ты что, сбросить меня вздумал!» — заорал тот, вздул его как следует, а из Наропы к тому же пиявки высосали много крови...

Так Наропе пришлось вынести двенадцать больших и двенадцать малых испытаний. После всех них Тилопа послал его однажды за водой. Когда тот вернулся, Тилопа ухватил его сзади за шею, снял свою сандалию и крепко шлёпнул ею Наропу по лбу. Народа лишился чувств. Придя в себя, он обнаружил, что достиг совершенной реализации Махамудры.

Все испытания Наропы вовсе не похожи на привычную деятельность согласно Дхарме, однако он, следуя указаниям своего учителя, избавил свой Ум ото всех покровов, воспринял вдохновение и обрел тем самым наивысшее духовное достижение.

В отношениях с ламой важно исследовать свой собственный Ум, поскольку, пока он не дисциплинирован, он постоянно склонен перекладывать вину на других. То, что мы видим дурного в отношениях с ламой, важно считать проекцией нас же самих, нашей негативности. Будучи обычными существами, мы подвержены многочисленным страстям и постоянно норовим видеть ошибки у других. Если мы с перепачканной физиономией посмотримся в зеркало, то увидим только свою же грязь. В своих отношениях с ламой мы часто замечаем в нём недостатки, однако, если мы умеем исследовать свой Ум, то обнаружим, что эти недостатки — лишь выражение нашей собственной отрицательности. Если мы не в силах сделать этого, то правильным будет попросту принять такую ситуацию и подумать: «То, что он делает, не моя забота, а моё дело в наших с ним отношениях хорошо практиковать и понимать Дхарму». И всё же, даже при возникновении непреодолимых трудностей, ни в коем случае не будет правильно встать в отрицающую позицию, отвергнуть ламу. На самый худой конец можно прервать отношения, оставшись безучастным, и не вступать в конфликт.

О злополучном Сунакшатре

Монах Сунакшатра прослужил Будде Шакьямуни двадцать четыре года. Он знал наставления наизусть, но во всех действиях Будды видел надувательство. Однажды он сказал Будде Шакьямуни:

«Я служу уже двадцать четыре года, и не увидел в тебе ни одного необычного качества. Кроме сияния, окружающего твоё тело, ты во всём подобен мне самому. Так что больше я тебе не служу».

Ананда, ставший в то время новым служителем Будды Шакьямуни, спросил, что же станется теперь с Сунакшатрой.

«Умрёт через неделю и родится алчным духом, — ответил Будда Ш акьямуни.

Ананда предупредил Сункашатру, а тот призадумался: «Опять его выдумки, хотя, поди, знай... Иногда он и правду говорит».

Целую неделю он берёгся и постился. А на седьмой день голод и жажда взяли верх, он наелся, напился, умер от отравления и в самом деле родился голодным духом.

Есть знаменитое высказывание одного из прошлых Кармап, великих учителей линии Кагью:

«Из тех, кто видел меня, никто не попадает в низшие сферы существования, а из тех, кто живёт при мне, никто не попадёт в высшие».

С чего бы? Да потому, что те, кто встречает Кармапу с верой, с глубоким упованием и положительным состоянием Ума, устанавливают тем самым духовную связь, которая освобождает их. А те, кто живут рядом с ним, в повседневных ситуациях склонны видеть его в отрицательном свете и относиться к нему негативно, что будет источником крайне дурной кармы. Ламу можно сравнить с костром, соседство с которым — духовное воздействие-согревает и просвещает нас. Если находиться слишком далеко от костра, не получишь ни света, ни тепла. А если подойдёшь слишком близко, есть риск обжечься.

Самое существенное в отношениях с ламой — правильно понимать смысл наставлений и верно их применять. Сомнения и колебания, которые могут у нас возникнуть, не должны быть поводом для беспокойства: поскольку Ум наш находится в спутанности, мы непременно будем иметь сомнения о том, что верно и что неверно, что реально, а что нереально, что правильно и что ошибочно... Важно, напротив, чтобы мы принимали свои сомнения и колебания и прорабатывали их в своих отношениях с ламой, честно их ему высказывая и стараясь найти в его ответах средство все прояснить и рассеять. Благодаря правильным отношениям с ламой мы сможем постепенно добиться правильного благоговения, т.е. веры и упования, как условий воспринять в себя духовное воздействие, ведущее к достижению Пробуждения.

<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>


Созвучные материалы:


Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100