Кьябдже Калу Ринпоче
Просветленный разум.
Часть вторая. Путь к Освобождению.
Раздел пятый
Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь.
3. Нготрё — личное знакомство с Умом


М.: 2004
Перевод с английского: А.В. Парибок

<<Предыдущая глава Оглавление
Наблюдая ненаблюдаемый Ум вновь и вновь Сущностное видение ясно зрит, Каков его незримый смысл.
Когда отступят сомнения о таи, что он есть И что не есть,

Да будет распознан мой истинный лик, Свободный от иллюзий.
Кармапа Третий, «Пожелания Махмудры»

На практике Махамудру преподают поэтапно. Практикующий на каждом из этапов медитирует о том, что ему было передано, а затем делится своими переживаниями с ламой. Так осуществляется постоянная обратная связь между наставлениями и практикой. Лама даёг нам наставления, ставит нас перед вопросами, о которых следует медитировать и размышлять, после чего мы рассказываем ему о своём опыте. Он расспрашивает нас, дополняет наставления и отсылает к дальнейшей практике. Мы сверяем свою медитацию с его наставлениями, его вопросы со своими наблюдениями и стремимся прийти к верной практике.

Именно в таком сущностном общении действительное, основанное на опыте, постижение мало-помалу развивается. Цель такого способа действия — способствовать распознанию природы Ума, это «личное знакомство с Умою>, по-тибетски нготрё: нас знакомят с природой Ума, как если бы это был какой-то человек, нас как бы представляют ей. Знакомит с Умом нас лама, он помогает нам распознать его сущностное состояние: что это такое и какой он есть.

Узнавание Ума

Эти медитации часто начинаются с созерцания нашего Ума, т.е. «гого, кто (или что)» мыслит, переживает всё, что мы знаем. Мы наблюдаем за этим самым Умом, имеющим способность думать: «Откуда он появляется? Где он? Куда он исчезает?» Суть заключается в том, чтобы «узреть» таким образом его способ появления, его местонахождение и способ исчезновения.

Как только мы обнаружим, как Ум появляется, где он располагается и как пропадает, мы начинаем наблюдать: «Кто же это имеет опыт этого обнаружения?»Мы исследуем способ бытия того, кто осуществил этот опыт, т.е. сущностное устройство Ума как наблюдателя: имеются ли у него в этом качестве какие-либо характерные особенности: скажем, очертания, цвет или ещё что-нибудь? Если мы, по-настоящему занявшись такими поисками и наблюдениями, обнаруживаем у Ума очертание,цветили другое определенное свойство, мы рассказываем об этом ламе. А если нет, то задаёмся вопросом о том «что или кто», переживающий это отсутствие определённых свойств, и смотрим, как переживается Ум без свойств. Нет ли тут какого-то обладателя определённых свойств, Важный момент заключается в том, чтобы заниматься такими исследованиями экспериментально, лично вести наблюдение в медитации и поддерживать связь с ламой, который будет вести нас, пока не возникнет уверенность в существовании или несуществовании Ума.

Далее, после этого первого типа наблюдений, мы созерцаем свой Ум в покое, в движении и — как познающего. Например, если Ум находился в окое во время практики шаматхи, то, что это за состояние? Если он «в открытом и ясном состоянии», то, как существуют эти открьггость и ясность? Затем, если Ум пришёл в движение и появились мысли, в нём присутствующие, то как они существуют? Различаются или нет Ум в покое и Ум в движении? И в том, и в другом случае — в какой степени? Кто знает Ум в покое и в движении? И как он это знает? Есть ли различие между Умом в покое или Умом в движении и — познающим его? Или они тождественны?

И в том, и другом случае — в какой степени? Есть ли у того и у другого характерные свойства; если да, то какие, а если нет то каково это отсутствие характерных свойств? ( См. главу «Что есть Ум?» - прим.пер.)

Таким образом мы медитируем в течение некоторого времени: несколько дней, несколько недель, несколько месяцев или лет, но всё время сверяемся с ламой. Мы приходим к нему со своими выводами всякий раз, когда нам кажется, что мы нечто обнаружили, а он объясняет нам, что правильно, помогает избавиться от сомнений, показывает нам ошибки, которые мы, быть может, свершили, даёт советы и ставит нас перед новыми вопросами. В ходе такого общения практика постоянно уточняется и углубляется. Мы продолжаем процесс, покуда не будет ясно распознано основополагающее состояние Ума, сущностное его устройство, т.е. покуда мы не обнаружим за пределами всяких возможныхошибокУмнепосредственнос (по-тибетски даттар ги шепа) или обычный Ум (по-тибетски тхамэль ги шепа).

О личной связи

В наши дни подобная личная связь может показаться трудно осуществимой, поскольку лама и его ученики часто очень загружены, и часто бывает необходимо давать наставления быстро.

Так что теперь возникла необходимость в способности осуществить Махамудру между половиной восьмого вечера, когда возвращаешься домой и вечерними теленовостясми, начинающимися в восемь часов! Или, скажем, стать Буддой утром, с шести до семи, прежде чем отправиться на работу!

Поистине постичь природу Ума — тонкая задача. Чтобы в ней преуспеть, нам нужно долго внимать инструкциям ламы, а со своей стороны, постоянно применять их на деле, исследуя Ум. Здесь в равной степени очень важны и птубокая преданность ламе, и практики наюплениядвухвзращиваний, и избавления от покровов. Без сопряженности этих различных составляющих успеха распознать природу Ума будет трудно. Чтобы такое узнавание стало возможно, нужен, с одной стороны, — лама, а с другой — подходящий ученик, готовый воспринять его благодаря своей преданности и предварительным практикам, накоплению двух взращиваний и избавлению от покровов. Если такая встреча состоится, то лама сможет обнаружить потенциал ученика, а тот проявит восприимчивость к его наставлениям, тогда в эту практику включается всё, и ни в чём более нет нужды. Но в наши дни трудно встретить такую подготовленность и с той, и с другой стороны, так что лишь немногие ламы преподают о таком Уме.

О рвении Римпо Дордже
Римпо Дордже был разбойником с большой дороги. Однажды он напал на проезжего всадника, убил его, а потом убил и его кобылу и стал разделывать тушу.. Но кобыла оказалась жеребой, в утробе её он обнаружил маленького жалкого жеребёнка, и это пробудило в разбойнике огромное раскаяние и глубокое сострадание.
Он решил бросить разбой и предаться практике Дхармы, осознавая, что если не очистит своего поведения, то испытает тягчайшие его последствия и будет ввергнут в адские муки.
Итак, он упросил дать ему все наставления, получил их и обосновался в пещере, практикуясь там в шаматхе — випашьяне и Махамудре с пылкой преданностью и неистощимой энергией. Он был охвачен таким же рвением, с каким человек, у которого загорелись волосы, старается погасить их. Подстилка, на которой он медитировал, не успевала остывать и, как известно, он достиг осуществления Махамудры уже за полгода. Тогда, использовав свой сэн (монашеский плащ как птичьи крылья и улетел по воздуху, он покинул пещеру распевая песнь о своём достижении Пробуждения. Это был один из Махасидхов, Великих Достигших линии Кагьюпа. Место, где он медитировад и по сей день остаётся излюбленным местом паломничества.

<<Предыдущая глава Оглавление 

Созвучные материалы:


Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100