Практика!
<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>
Не размышляй, не раздумывай,
Ничего не предпринимай,
Пребывай в естественной ненапряженности.
Когда не производится ничего,
Осуществляется внутренняя природа.
Таков путь, коим проследовали
Победители всех трёх времён.
Нагарджуна, по цитате из «Драгоценностей Освобождения»
Гампопы
Подготовка к занятию
Практика становится легче, если тело приняло определённую удобную позу. Прежде всего следует держаться прямо и без отклонения.
Далее начав с прихода к Прибежищу и зарождения Бодхичитты, каждое занятие медитацией следует основывать на гуру-йоге, поскольку успех практики связан с восприятием духовного воздействия.
Согласно самому простому методу, мы представляем в пространстве перед собою нашего коренного ламу в облике Будды Ваджрадхары; он сияет, прозрачен, обладает всеми благими качествами и украшен атрибутами. Он, в самом деле, присутствует здесь своей любовью, состраданием, реализацией и всеми пробуждёнными качествами. В своей сущности он объединяет все аспекты Прибежища — внешние, внутренние, тайные и таковости. Его Ум-мысль, Речь и Тело — это соответственно Будда, Дхарма и Сангха; йидам, дхармапала и лама; Дхарамакая, Самбхогакая и Нирманакая. В этом присутствии мы произносим молитву, выражающую и поощряюшую благоговение, т.е. «почтение и упование». С верой мы думаем и повторяем: «На благо всех существ сделай так, чтобы я осуществил Махамудру как можно скорее!»
Затем лама растворяется в свете, и мы вбираем в себя этот свет. Так мы получаем всё его духовное воздействие и медитируем, что его Тело, Речь и Ум и наши Тело, Речь и Ум теперь нераздельны. В этом состоянии единения мы пребываем несколько мгновений.
Неопоередованный Ум
Сама по себе практика Махамудры крайне проста и легка, в ней
нет ни визуализации, ни разработанных упражнений. Здесь ничего не
надо делать, достаточно просто оставить свой Ум в его естественном
состоянии, таким, как он есть, без затей и выдумок.
В традиции Махамудры-ковчежца говорится, что Махамудра:
слишком близка, чтобы её можно было распознать;
слишком глубока, чтобы её можно было схватить;
слишком проста, чтобы в неё поверить;
слишком чудесна, чтобы быть постижимой умом.
Таковы четыре препятствия, мешающие распознаванию Махамудры. Гампопа сказал: «Неволнующиеся воды — прозрачны. Непринуждённый ум — счастлив»
Как сказано в этой цитате, оставим Ум без принуждения, ненапряжённым, ни к чему его не принуждая, совершенно расслабленным, и он тогда сам собой придёт в благополучное состояние. Ведь действительно, если Ум ни к чему не побуждается, он естественно умиротворён и прозрачен...
В этом состоянии Ум не фикисрован ни на какой опорной точке внутри или снаружи, он не связан ни с какой внешней реальностью и не контролируется. Нет здесь и оценки Ума как пустого, ясного или какого-то ещё; нет и наблюдения, ибо наблюдать за умом, будь то его Пустота, Ясность или иное представление, всё равно было бы уже двойственным видением, в котором Ум, его Пустота или Ясность принимались бы за точку отсчёта. Но задача также не сводится к тому, чтобы не видеть, ибо не следует прерывать потока бдительного внимания, ясности. Так что необходимо удерживать ясность видения. Мы словно в месте, где зажжён свет: не нужно особого усилия, чтобы видеть ясно. И Ум остаётся таким, он не никнет и не вязнет в своего рода мутной непрозрачности.
Ум остаётся прозрачным, ясным, ни к чему не привязанным. Как небо по природе ясно и открыто, так же и Ум, если его оставить «как есть» в его природном состоянии...
И, оставив Ум так, в состоянии всецелого присутствия,не направляя его ни в прошлое, ни в будущее, не переживая прошлого, не устремляясь в «предстоящее», не помышляя: «Я сделал то-то и то-то», «Сделаю то-то и то-то», не принуждая Ум, ничего не меняя, в «нынешней мгновенной непосредственности», называемой ещё «неопосредованным присутствием», датар ги шепа (Варианты перевода тибетского выражения подчёркивает качество непосредственного знания и неопосредованность Ума в этом состоянии.) — мы медитируем...
Если Ум на самом деле остаётся таков, «каков он бывает сам по себе, каков есть сам по себе», то это то, что по-тибетски называется рангбап, т.е. «естественный ум», или также «обычный ум» — по-тибетски тхамэль ги шепа, или ещё иначе «ум неопосредованности», датар ги шепа. Если это осуществить, то это ум Махамудры.
Три существенных момента
Главные положения практики Махамудры можно разделить на три основных пункта:
- безыкусность;
- отсутствие отвлекающих моментов или собранность
- отсутствие медитации.
Рассмотрим сперва отсутствие приёмов принуждения: мы оставляем ум, «как он есть», не влияя на него, не воздействуя на его естественное состояние, не изменяя его состояния никаким вмешательством или приёмом. Мы не стараемся улучшить нынешнее состояние Ума или что бы то ни было произвести.
Далее рассмотрим отсутствие рассеяния. Первый тип рассеяния это, когда ум рассеивается, отвлекается от состояния «обычного с стественного Ума», - рангбап, тхамэль ги шепа — и начинает хвататься за облик, звук, помысел или что-то ещё.
Отсутствие рассеяния есть отсутствие фиксации. Второй тип рассеяния возникает, когда Ум утрачивает свою бодрость, Ясную и прозрачность.
Наконец, говорят об отсутствии медитации, имея в виду, что здесь нет никакой медитации, которую нужно было бы выполнять. Задача сводится к тому, чтобы оставить Ум в его естественном состоянии; нс принуждая, дать ему возможность быть «обычным Умом»— тхамэль ги шепа.
Три тела Ума
Естественному уму — рангбап — присуще качество прозрачной Ясности в которой спонтанно существуют три его сущностных '«спекта: Пустота, Ясность и Неограничкнное познание. Здесь прозрачность Ума есть его сущностная Пустота, его познающая и светоносная природа — это его Ясность, а аспекты его пробуждённого опыта — его Неограничкнное познание. Если Ум ««находится в этом состоянии Ясной прозрачности, открыт и светел, ро он целиком есть познающий, находится в состоянии познания«х«к-пустого, по-тибетски ригтонг, и это и есть Пробуждённое знание, по-тибетски ригпа, т.е. беспрепятственное знание, переживающее в самом себе свои бесчисленные проявления во всех аспектах.
И этот пустой ясный и безграничный Ум не где-то вдалеке от нас, напротив: это наш сущностный лик. Но наше лицо не может воспринять самого себя — это и называют неведением, на санскрите авидья>, по-тибетски маригпа, что есть просто отсутствие познания как-пустого, по-тибетски рипа. Чтобы превзойти его, нужно вне понятий увидеть его естественное состояние; затем приучить Ум к этому переживанию и постепенно закрепить его без рассеяний во всех обстоятельствах: именно так и продвигается практика. Но следует хорошенько уяснить себе, что сущностные свойства Ума никоим образом не есть нечто такое, что нужно было бы произвести, ведь они — это его природа, всегда присутствующая; дело «просто» в том, чтобы распознать их.
Будучи естественно пуст, Ум всегда есть Дхарамакая, Тело Пустоты, или Абсолютное тело Будды; будучи естественно ясен, он всегда Самбхогакая, Тело совершенного опыта Будды; будучи естественно неограниченным познаванием, он извечно — Нирманакая, Тело эманации Будды. Таким образом, Ум всегда сущностно есть Три Тела Будды
Осуществление Махамудры называется безначальным врождённым знанием, поскольку три аспекта сущностной природы Ума — Пустота, Ясность и Неограничкнное познание — всегда, в сущности, присутствуют в нём: они врожденны.
Интеграция и преображение мыслей и эмоций
На первых порах, в начале практики, наш Ум нередко бурлит, как кипящая вода в котле на огне. Практикуя рангбап, мы приучаемся не вмешиваться в мысли и эмоции, что равнозначно тому, как если бы мы перестали подкладывать дрова, тогда кипение мало-помалу прекратится само собой. Покуда мы только начинающие, мы не умеем подолгу оставаться в состоянии правильной медитации: нас из него изгоняют и рассеивают помыслы и эмоции, к которым мы привязываемся и на которых фиксируемся. Мы учимся не идти на поводу у них, просто отмечая присутствие мысли, мы не уходим вслед за ней и удерживаем состояние бдительности, оставаясь в «отвлечённом наблюдении» за всем тем, что появляется в нашем Уме. Мы оставляем Ум, «как он есть», распознающим всё, что в нём происходит, и не вмешиваемся. «Простое видение», которое мы только что описали, есть состояние «отвлечённого наблюдателя». Когда остаёшься в такой непривязанной бдительности, в этом состоянии отвлечённого наблюдателя, то мысли и аффекты возникают в Пустоте и пропадают, как волны в океане, они поднимаются и опадают; или как радуга, которая загорается, а затем рассеивается в пространстве.
В таком состоянии Ума никакие помыслы или страсти более ни благотворны, ни вредны. Если мы сумели осуществить такую медитацию, то пусть в нашем Уме возникает всё, что угодно — ничто не представляется трудностью. Медитация станет состоянием, в котором возможно жить непрестанно, в любых обстоятельствах. Если остаёшься в ней, чем бы ты ни был занят — молитвами, повторением мантры, перемещением в пространстве, работой, сном, — это все будет «продлённой практикой»; таков Путь, которым следовали все учителя и Достигшие прошлого.
При истинной осуществленности Махамудры страсти Ума вовсе пе тревожат и не пятнают его, а напротив, украшают. Отрицательные склонности нет более нужды отбрасывать, они претворяются сами собою в изначальные мудрости.
Возьмём в качестве примера половое желание между мужчиной и женщиной. Это страстная наклонность, но сама её сущность есть блаженство. И возможно не убегать от любовного желания и не следовать за ним, но переживать его сущность как блаженство, которое в конечном счёте есть блаженство-как-пустое.
Точно так же и с гневом. В этом случае возможно, не выражая его и не подавляя, переживать его сущность, что есть динамическая Ясность Ума, и тем самым развить осуществление Ясности-как пустоты.
Сказанное о желании и гневе верно также и для гордости, зависти, для других аффектов, которые претворяются в той же медитации.
Желание, в котором узнано блаженство-как-пустое, претворяется в мудрость различения; гнев, переживаемый в своей сущности, претворяется и изначальную зерцалоподобную мудрость; неясность Ума — в безначальную мудрость Дхармадхату; гордыня «в безначальную мудрость равенства, а зависть в безначальную всеисполняющую мудрость.
Если мы пока не постигли и не осуществили в себе эти безначальные мудрости, то мы вправе усомниться в возможности такого претворения страстей. Однако благодаря нашеи практике в нас пробудится глубокое знание природы Ума, и мы сможем-таки понять, что это на самом деле так. Когда это претворение аффектов осуществляется в полной мере, они не представляют более препятствия и даже становятся помощниками. По традиционному образу, они тогда — словно дрова, подбрасываемые в костёр мудрости: чем больше дров, чем ярче и жарче горит.
Махасиддха Майтрипа
Майтрипа был учёным, пандитом в великом монастырском университете Наланда, неподалёку от Бенареса. Он принял монашеские обещания и тщательно соблюдал все содержащиеся в Винае двести пятьдесят три обета.
В какой-то момент он встретился с Махасиддхой Шаварипой и получил Ваджраянские наставления; практикуясь, он достиг высокого уровня достижения. Позднее он женился и стал пьянствовать, по-прежнему живя в монастыре. Как-то блюститель монастырского устава обходил кельи с регулярной инспекцией, а Маитрипа сидел в келье со своей подругой и собирался выпить, он с помощью своих сверхьестестьвеннных способностей превратил жену в гханту (тантрический колокольчик), а пиво в чашу молока, так что блюститель устава не заметил ничего особенного. Но как-то раз его застали врасплох, когда он пьянствовал с женщиной. «Тот, кто нарушает обеты и правила жизни в монастыре, должен покинуть его», — сказал блюститель.
Итак, его изгнали вон; с собой он взял только шкуру, служившую ему подстилкой, и бамбуковую трость. Направившись к Гангу, он расстелил свою подстилку на поверхности воды, уселся на неё вместе с женой и поплыл, правя тростью, как веслом. Тут-то все монахи, изгнавшие его, осознали, что он был Махасиддхой, и воздали почести его осуществлению. Впоследствии Майтрипа стал одним из учителей Марпы Переводчика, а также Кхьюнпо Нэлджора.
<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>
Созвучные материалы: