Сначала Будда породил [в себе] Устремленность к Пробуждению, затем накапливал Собрания [Заслуг и Осознаний] и, наконец, полностью пробудился. Все это - исключительно ради блага существ. Поэтому и вся проповеданная [Им] Дхарма осуществляет только благо существ. При этом две цели существ подлежат осуществлению: временная - высокое рождение и высшая - подлинное Благо. Все, преподанное [Буддой] в связи с осуществлением высокого рождения, составляет Дхарму действительной низшей личности, или [Дхарму], разделяемую с низшей [личностью]: поскольку особая низшая личность186 не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии после смерти и предается созиданию его причин. Ведь в "Светоче Пути" сказано:
"Тот, кто [достойными] средствами заботитсяПодлинное благо двояко: Свобода - простое освобождение от сансары - и состояние Всеведения.
Все, изреченное [Буддой] для Колесниц Шравак и Пратьекабудд, составляет Дхарму действительной средней личности, или разделяемую со средней [личностью]: поскольку средняя личность, разочаровавшись всем обусловленным существованием, ставит целью Освобождение из сансары и прибегает к трем практикам Пути как к Средству для этого. Ведь в "Светоче Пути" сказано:
"Кто, разочарованный, отвернулсяЧжово говорит в "Светильнике кратко изложенной практики":
"Пробуждение осуществляют на основеСогласно сказанному, средств осуществления Всеведения - два: великая Колесница сокровенной Мантры и великая Колесница Парамит. Эти две составляют Дхарму высшей личности, ибо высшая личность, движимая великим состраданием, ставит целью достижение состояния Будды ради прекращения всех страданий существ и практикует шесть парамит, две ступени и т.д.188 Ведь в "Светоче Пути" говорится:
"Кто, осознав"189 страдания свои,И ниже сказано, что средством осуществления этой личностью Пробуждения [являются] и Парамиты, и Мантра. Это обозначение трех личностей сходно по смыслу с описанным в "Собрании установленного":
"К тому же, существуют [три] типа индивидов:
(1) обладающие подлинным нравственным обязательством, которое не является обетом, но не является и распущенностью190;Из них первые - низшие. Вторые - средние. Третьи - высшие".
Есть и много других способов определения низшей, средней и высшей личностей. И Учитель Васубандху в "Толковании Сокровищницы" дает характеристику трех личностей, подобную той, что в "Светоче Пути".
Существуют два [типа] низшей личности: та, которая старается ради этой жизни, и та, которая старается для следующей [жизни]. Но здесь вторая - прибегающая к безошибочным средствам [осуществления] Высокого рождения.
Хотя здесь говорится о трех личностях, путь высшей личности полностью охватывает этапы двух других личностей. Поэтому оба они являются элементами или составными частями пути Махаяны. Ведь учитель Ашвагхоша сказал в "Освоении вдохновенной Устремленности":
"Непричиненье зла живым, правдивость речи,А осознание страданий Круговерти, аспектов истин191 созерцание - вот Путь к спасенью от страданий, избавленье от зол обоих192 - это образ жизни, которым обретается Покой.
И [Высшей личности] их следует усвоить.Итак, здесь [ученики] не ведутся лишь по пути низшей личности, стремящейся к сансарному счастью, или средней личности, стремящейся лишь к собственному освобождению из сансары: часть обычного Пути, разделяемая с двумя [предыдущими], предваряет путь высшей личности и считается составной частью практики пути высшей личности.
Поэтому, когда, согласно ранее изложенному, зарождается желание наделить смыслом [благоприятное рождение], - следуйте способу, указанному в "Сущности срединности":
"Кто же, если он разумный,Те великие, кто знает состраданье, превращают с каждым мигом это тело, что подвержено болезням, смерти, старости, - в источник счастья всех других существ.
С светочем священной ДхармыТо есть следует вступить [на путь] Махаяны, думая: "Я заставлю свое тело, не содержащее сути, словно [стебель] тамариска или пузырь на воде, - это гнездо болезней, источник старости и прочих страданий - проводить дни и ночи в практике высшей личности и так придам его [существованию] смысл".
[Возможен вопрос]: "Но тогда ведь с самого начала следует вести [учеников по пути] высшей личности; зачем же практиковать путь, разделяемый с низшей и средней [личностями]?" - Практика пути, разделяемого с теми двумя, является предварительной, порождающей путь высшей личности, а о том, каким образом это происходит, [сейчас] расскажу.
(а) [Причины]
Именно порождение Устремленности к Высшему Пробуждению - дверь вступления в Махаяну. Как сказано во "Введении в Практику" (1.9):
"Лишь зарождается в сознанье бодхичитта, -Имя "Сына Победителей" или "Бодхисаттвы" обретают, вступая в Махаяну [при порождении бодхичитты], а если ее утрачивают, выпадают из Махаяны. Поэтому желающие вступить в Махаяну должны стараться многими способами породить бодхичитту. А чтобы породить ее, сначала необходимо, созерцая пользу порождения этой Устремленности, от всего сердца увеличить силу энтузиазма, а также [исполнять] Семеричный [ритуал] вместе с Обращением к Прибежищу. Так говорится в "Собрании практик" и во "Введении в Практику" - лучших исходных текстах, учащих об этапах Пути Бодхисаттвы.
Польза, о которой здесь говорилось, имеет два аспекта: временный и высший.
Первый двояк: невпадение в дурную участь и рождение в счастливой участи. То есть, когда зарождается эта Устремленность, устраняются ранее накопленные причины дурной участи и их накопление в будущем, тогда как накопленные причины счастливой участи, благодаря ее влиянию, увеличиваются, а новые, поскольку обусловлены ею, - никогда не истощаются. Высшие цели - Освобождение и Всеведение - тоже легко осуществляются благодаря Устремленности.
Однако сразу не бывает неподдельного стремления к достижению временной и конечной пользы, поэтому, хотя бы и говорили: "Поскольку вся польза возникает из порожденной Устремленности, буду стараться породить Устремленность", - это останется лишь на словах, что легко уяснить, если прибегнуть к самоанализу.
По этой причине, чтобы сначала породить [в себе] желание достигнуть двоякой пользы: временной и высшей, - необходимо вырабатывать установки низшей и средней личностей. Когда порождено желание достигнуть двоякой пользы, чтобы приступить к культивированию [столь] полезной Устремленности, необходимо породить ее основу - Любовь и великое Сострадание.
Но, если при размышлении о собственном блуждании в сансаре, несчастливом и мучительном, [от ужаса] не задрожат волосинки, - не возникнет и нетерпимость к несчастью и мучению других существ, блуждающих в сансаре. Ведь во "Введении в Практику" (1.24) сказано:
"Если сначала в этих существахПоэтому на этапе низшей личности размышляют о [возможности] собственных страданий в дурной участи; на этапе средней [личности] - о том, что и в раю страдание и нет счастья покоя. Затем, на основе собственного опыта, созерцают испытывающих то же самое существ - родственников194. Это служит причиной зарождения любви и сострадания, а из них рождается бодхичитта. Поэтому воспитание установок низшей и средней личностей является средством зарождения неподдельной бодхичитты, а не ведением по каким-то иным путям.
Также всяческое старание накапливать [заслуги] и очищаться от [зол] на двух первых этапах, исходя из обращения к Прибежищу, размышления о [законе] деяния-плода и т.д., соответственно претворяется в метод подготовительной духовной тренировки бодхичитты - в Семеричный [ритуал] с обращением к Прибежищу. Поэтому знайте, что это тоже средство порождения Устремленности.
Учителя хорошо растолковали, каким образом изложенный здесь учебный материал низшей и средней [личностей] используется для порождения Устремленности к высшему Пробуждению. Ученики тоже убеждаются в этом и, припоминая сие [перед] каждым созерцанием, усердствуют в воспитании [установок низшей и средней личностей] как составных частей порождения бодхичитты. Если так не делать, путь высшей личности и путь [тех двух] станут отдельными, несвязанными, и до становления на путь собственно высшей личности мы не обретем никакой веры в бодхичитту, из-за чего возникнет препятствие к зарождению Устремленности или же будет упущено [ее] огромное значение, имеющееся и до [реального зарождения]195. Поэтому будьте прилежны в этом. Таким образом, практикуя этапы низшей и средней [личностей], и в особенности то, что изложено для этапа высшей [личности], старайтесь породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту Устремленность, совершайте ритуал Вдохновенной"196 [бодхичитты], предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Приняв посредством ритуала Вдохновенную [бодхичитту], старайтесь исполнять взятые обязательства. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния Бодхисаттвы - шесть парамит, четыре средства обращения и другие. Когда от всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет Практической бодхичитты. Затем, [даже] рискуя жизнью, не допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков малой да средней колесниц197 [против Обета]. Если все же допустили их, хорошенько очищайтесь, исходя из сказанного [Учителями] об исправлении нарушений [обета]. Затем практикуйте все шесть парамит, а в особенности - чтобы сделать ум способным произвольно сосредоточиваться на благих объектах - усердно практикуйте медитациюсущность Безмятежности.
В "Светоче Пути" сказано, что Безмятежность порождают ради сверхобычных способностей, [но это] только пример. В другом месте Чжово говорит: "Ради порождения Проникновения". Значит, и ради него осуществляйте Безмятежность198.
Затем, чтобы разорвать цепь цепляния за две самости, с помощью Воззрения удостоверьтесь в значении отсутствия самостей - пустоты и, безошибочно исполняя [ее] созерцание, осуществляйте сущность мудрости - Проникновение.
Итак, в "Толковании Светоча Пути" говорится, что исполнение требований обета Практической [бодхичитты], не охватывающего практики Безмятежности и Проникновения, - это практика нравственности; Безмятежность - это практика самадхи или тренировки ума; а Проникновение - практика мудрости.
К тому же, Безмятежность и остальные - это аспект метода, собрание заслуг, путь относительной истины, или широкий этап пути; а порождение трех особенных [типов] мудрости - это аспект мудрости, собрание Осознаний, [путь] абсолютной истины, или глубокий этап пути. Следует твердо убедиться в поочередности, спецификации этих [этапов] и в том, что Пробуждение не реализуется только лишь методом или только мудростью199.
Таким образом. Сын Победителей - этот "царь гусей", летящий к океану достоинств Будды, летит, расправив два крыла: крыло относительной истины, полностью заключающей в себе все части метода, и крыло абсолютной истины - настоящего постижения реальности как отсутствия двух самостей. Он не идет, словно птица со сломанным крылом, держась лишь одной части, стороны пути. Об этом сказано во "Вхождении в Срединность":
"Расправив широкие белые крыльяА усовершенствовав себя общими Путями, нужно подлинно вступить в сокровенную Мантру, поскольку, когда в нее вступаешь, быстро пополняются оба Собрания. Если же нет желания вступить в нее, оттого, что чувствуете себя неспособными к большему, или по недостаточной подготовленности, - остается лишь развивать общие этапы Пути.
Чтобы вступить в сокровенную Мантру, следует исполнять заложенный в ней особенный метод вверения себя Благому Другу, отличный от прежнего: поскольку все общие Колесницы, а в особенности сокровенная Мантра, весьма настаивают [на этом]. Затем, став зрелыми благодаря посвящению, основанному на подлинных тантрах, надлежащим образом сохраняйте, как собственную жизнь, все обязательства и обеты, принятые во время [посвящения]. Если случится коренное падение, то, хотя и можно снова принять [обет], ваша душа пострадает: зарождение в ней достоинств будет весьма затруднено. Поэтому старайтесь вовсе не допустить коренных падений. И простыми падениями старайтесь не замараться, а если замарались, очищайтесь покаянием и обещанием [больше не грешить]. Ведь обязательства и обеты - основа Пути.
Затем постепенно и тщательно практикуйте "йогу с образами"200, согласно низшим тантрам, или же йогу ступени Порождения201, согласно высшим тантрам202. Утвердившись в этом, надлежаще практикуйте "йогу без образов"203, согласно низшим тантрам, или же йогу ступени Завершения, согласно высшим.
Такой порядок Пути изложен в "Светоче Пути" и сохраняется "Руководством к этапам Пути". Великий Чжово и в других сочинениях говорит [то же самое, например] в "Собрании средств осуществления Пути Махаяны":
"Если желаете достичь высшего Пробуждения,Поскольку это тело с совершенными свободами и благами было обрести очень трудно
и впредь столь же трудно будет обрести,Далее:
"Постоянно практикуя обращение к Прибежищу204,И далее:
"[Особенно] культивируйтеИ в "Главе собрания самадхи" сказано:
"Сперва необходимо укрепить(б) Потребности
[Возможен вопрос]: "Если учебный материал низшей и средней личностей является предварительным для высшей личности, достаточно включить [его] в этапы пути высшей личности, - зачем же выделять этапы пути, разделяемые с низшей и средней личностями?" - Существуют две большие потребности вести [учеников] по отдельным [этапам] трех личностей:
(1) так подавляется явная гордыня, когда признают себя высшей личностью, хотя еще не зародились установки, разделяемые с низшей и средней личностями;Огромная помощь [оказывается] следующим образом.
Поскольку и средняя, и высшая личности должны заботиться о высоком положении и Освобождении, то разъяснение им практики развития соответствующих установок не является ошибкой, а порождает достоинства. Если же низшая личность будет практиковать высшее, - высшие установки не зародятся: отбросив низшее, она не достигнет ничего.
К тому же, если изложить общий Путь обладающему высокой судьбой208 и он будет его практиковать, то ранее родившиеся достоинства полностью реализуются, а еще не родившиеся быстро зародятся. Зарождение все более высоких [достоинств] позволит ему продвигаться выше и выше, поэтому на его Пути не будет задержек.
О необходимости совершенствовать ум постепенно [Будда] сказал в "Вопросах властелина дхарани", приводя пример о постепенном шлифовании искусным ювелиром граней драгоценного камня. Но, во избежание многословия, цитировать не буду.
И Покровитель Нагарджуна сказал:
"Сначала проповедь идет УченьяТо есть он говорит, что по пути Высокого положения и подлинного Блага [нужно] идти постепенно.
И Арья Асанга сказал:
"К тому же Бодхисаттва, чтобы постепенно претворить в жизнь благое, людям с детским разумением сначала преподает легкую Дхарму, приобщает их к легким наставлениям и пояснениям.
Когда видит, что они обрели среднее разумение, он приобщает их к средней Дхарме, к средним наставлениям и пояснениям.
Когда узнает, что обрели большое разумение, он преподает глубокую Дхарму, приобщает их к тонким наставлениям и пояснениям.
Так постепенно оказывается помощь существам".
И Арьядева в "Светильнике собрания практик" доказывает, что необходима постепенность - сначала выработать установку Парамитаяны, затем вступать в Мантру, - и, подводя итог, говорит:
"Совершенный Будда поведал,И в "Четверосотнице" сказано:
"Вначале неблагое отстранить,Здесь достоверно говорится о последовательности Пути.
И мудрый Наставник Матричета сказал:
"Подобно тому, как стираютВзяв за основу эти слова, великий учитель Чандракирти убедительно доказал последовательность Пути.
Итак, последовательность ведения [учеников] по Пути весьма важна для практики, поэтому твердо убедитесь в ее [необходимости].
186.Согласно "Ба": "особая" - потому, что отличается от простой низшей личности, которая заботится лишь о счастии этой жизни и о которой здесь речь не идет. Эта же "особая личность" именуется "действительной" низшей личностью, ибо ее цели ограничены следующими рождениями. Средняя и высшая личности имеют иные цели, но проходят в своем развитии и уровень низшей личности, как объясняется далее в тексте. Назад
187. Т.е. Нирване. Назад
188. О шести парамитах говорится далее, в томе о Высшей личности. О двух ступенях см. прим. 40. Назад
В тексте "rtogs-pa". Однако, согласно "Джа", возможен и другой вариант прочтения оригинала: "gtogs-pa". Тогда смысл меняется:
"Кто возжаждет посредством своих страданий
истинно избавить..." (прим. перев.). Назад
190. Согласно "Ба" - это лишь обуздание "трех дверей", чтобы не совершать десяти неблагих деяний (прим. перев.). Назад
191. О шестнадцати аспектах четырех благородных истин см. т.2. Назад
192. Два зла - карма и клеши, ялвяющиеся причинами сансары. Назад
193. Т.е. восьми несвободных состояний. Назад
194. Ибо все мы были когда-то родственниками в бесконечной череде минувших жизней. Назад
195. "Реально" Устремленность зарождается, когда становится постоянной, т.е. уже на этапе третьей личности. Однако и на этапах низшей и средней личностей важно практиковать ее порождение (прим. перев.). Назад
196. О ритуалах бодхичитты см. т. 3. Назад
197. Малая и средняя колесницы - колесницы шравак и пратьекабудд, в отличие от Великой колесницы бодхисаттв. Ошибки малой и средней колесниц - недостаток заботы обо всех живых существах - и соответственно отказ от Обета бодхичитты. Назад
198. "В основном, ради него!" - указывает комментатор (прим. перев.). Назад
199. Основная идея буддийской практики - сочетание в каждом виде практики двух аспектов: метода великого сострадания и мудрости постижения пустоты. Назад
200. "Йога с образами" - практика Ваджраяны, при которой визуализируются божества. Подробнее см., напр.: Lessing F.D., Wayman A. Introduction to the Buddhist Tantric Systems. Motilal Banarsidas Delhi, 1978. p.207-211. Назад
201. Cм. прим. 40. Назад
202. Имеется четыре класса тантр: крия-, чарья- и йога-тантры считаются низшими, а ануттара-йога тантры - высшими. Назад
203. См., напр.: Н.Н. the Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins. Deity Yoga in Action and Performance Tantra. lthaca; New York: Snow Lion Publications, 1978. p. 173-204. Назад
204. To есть махаянское обращение к Прибежищу, во время которого представляют себя окруженным всеми существами (прим. перев.). Назад
205. Посвящения "сосуда", "сокровенное", "мудрости" и "слова" - четыре основных посвящения в высших тантрах. Назад
206. Собрание заслуг и Собрание осознаний мудрости. Назад
207. Высшие Сиддхи - достижение состояния Будды. Назад
208. Т.е. прошедшему значительную часть пути в прошлых жизнях (прим. перев.). Назад
209. "То есть Учение о Пустоте", - примечание "Ба". Назад