Дхарма, [о которой идет речь], - это "Светоч Пути Пробуждения", источник данного руководства.

Существует много сочинений Чжово, но его "Светоч Пути" - совершенное [сочинение], подобное корню.

Поскольку в нем вкратце изложены основные положения как сутр, так и тантр, то его содержание полно; поскольку основное внимание уделено этапам обуздания ума, то [это сочинение] еще и очень практично; а поскольку украшено наставлениями двух подвижников, превосходит другие методики.

Величие наставлений этого Сочинения [имеет] четыре [аспекта].

а. Величие постижения непротиворечивости всего Учения;
б. Величие выявления всего Слова в качестве практического руководства; в. Величие облегчения постижения Замысла Победителя;
г. Величие естественного ограждения от тяжелейшего проступка.
а. [Величие постижения непротиворечивости всего Учения]

[Определение] Учения [дано] в "Большом толковании "Светильника мудрости"":

"Учение" - это безошибочные наставления для богов и людей, желающих извлечь нектар⁶¹, учащие о подлежащем полному осознанию, устранению, осуществлению и освоению⁶², - то, что называют Словом Победоносного⁶³".

То есть это все превосходные изречения Победителя.

Постижение непротиворечивости всех изречений означает понимание их как единого Пути Пробуждения отдельного индивида; при этом [должно быть ясно], какие из изречений относятся к основам Пути, а какие - к составным его частям.

Кроме того, цель Бодхисаттв - осуществление блага мира, а поскольку она требует заботы об учениках, принадлежащих ко всем трем Родам⁶⁴, Бодхисаттвы обязаны практиковать их пути. Ведь в "Толковании Устремленности к Пробуждению" сказано:

"Желая, чтоб другие то познали,что сами они знают, - мудрецы,
не ошибаясь, правильно всегда учеников [к познанию] ведут".
И в "Толковании [логики]":
"Если [самому объясняющему] не ясна причина - метод,
то затруднено следствие - объяснение [метода]".
То есть невозможно научить других тому, что сам как следует не познал.

Непобедимый⁶⁵ рек, что знание Путей трех Колесниц - есть средство исполнения цели Бодхисаттв:

"... она (Праджняпарамита) через помощников существ (Бодхисаттв), благодаря их знанию Путей, осуществляет Благо мира..."⁶⁶

И в "Матери Победителей" сказано:

"Бодхисаттвам следует зародить в себе все [три Пути] - Путь Шравак, Путь Пратьекабудд и Путь Будд⁶⁷ - и познать все [три] Пути. Более того, полностью усовершенствовавшись в них, следует совершать деяния [ведения учеников] по этим Путям".

Поэтому говорить: "Раз я махаянист, "корзины"⁶⁸ Хинаяны практиковать не буду", - значит противоречить [Учению].

В Путь Махаяны входят общий и специальный Пути. Общий [Путь] унаследован из "корзин" Хинаяны. Так как же можно отбрасывать их?!

Поэтому, за исключением заботы об единоличном Покое⁶⁹ и счастии, да еще некоторых особенностей Хинаяны, все остальное должен практиковать и махаянист. По этой же причине в весьма объемистой "корзине" Бодхисаттв подробно изложены все три Колесницы.

К тому же [состояние] Истинносовершенного Будды характеризуется не истощением лишь некоторых пороков и обретением некоторых достоинств, а представляет собой истощение всех пороков и обретение всевозможных достоинств. Поскольку же именно Махаяна, позволяя реализовать это

[состояние], кладет конец всем порокам и порождает все достоинства, то

в пути Махаяны содержатся все виды достоинств устранения [отрицательного] и реализации [положительного] всех других Колесниц.

Итак, в состав пути Махаяны, приводящего к [состоянию] Будды, входитвсе Слово: поскольку нет изречения Муни, которое не побеждало бы какого-либо порока или не порождало бы какого-либо достоинства, то махаянист обязан все это полностью осуществить.

[Возможно возражение]: "Хотя вступившие в Махаяну парамит и нуждаются в путях, описанных в "корзинах" Низшей Колесницы, но вступившие в Ваджраяну отнюдь не разделяют парамитаянских путей, поскольку их путь иной..."

Так [говорить] тоже никоим образом нельзя. Ведь сущность Пути парамит сводится к помыслу - Устремленности к Пробуждению⁷⁰ и Деяниям - практике шести парамит. А [в Ваджраяне также] необходимо всегда на них опираться, согласно сказанному в "Вершине ваджры":

"Даже ради [спасения] жизни
не отвергай бодхичитты".
И еще: -
"Никогда не отступай
от практики шести парамит".
Так говорится и во многих других тантрийских текстах.

Даже во многих описаниях вхождения в Мандалы ануттарайога-[тантры] сказано, что необходимо принять два обета: общий и специальный. Первый является обетом Бодхисаттвы. Его принятие - это обещание практиковать троякую нравственность⁷¹ и другие практики Бодхисаттв. А Парамитаяна вовсе не содержит никакого иного пути, помимо порождения Устремленности, затем обещания заниматься практикой [Бодхисаттвы] и осуществления практики. Да и в "Ваджрадака-[тантре]", "Сампуте", "Вершине ваджры" говорится:

"Внешние, тайные [тантры]⁷² и Колесницу [парамит]
- всю тройную священную Дхарму
[практиковать] обязуюсь".
Согласно этим словам, относящимся к принятию обязательства Амитабхи, такое обещание необходимо, когда принимаешь тантрийский обет⁷³.

Заметив в [Парамитаяне и Ваджраяне] несколько различий относительно разрешенного и запрещенного, считать, что [эти Колесницы] отличаются как жар и холод, - значит понимать их совершенно поверхностно. Это очевидно.

Итак, за исключением некоторых специфических запретов или разрешений, в Слове царит полное согласие. Следовательно, чтобы вступить, например, в каждую последующую из Трех Колесниц или пяти Стадий⁷⁴, требуется полное [собрание] достоинств каждой предшествующей Колесницы или Стадии. О Пути парамит в "Матери Победителей" сказано:

"Путь Победителей прошлых времен,
нынешних и грядущих -
это парамиты. Помимо них
нет другого [пути]".
Согласно сказанному, [парамиты] - это "сердцевина" пути к [состоянию] Будды, поэтому отбрасывать их нельзя.

Много говорится о них и в Ваджраяне. Поэтому [парамиты являются] общим путем сутр и тантр.

Когда к ним еще добавляется специальный путь сокровенной Мантры - посвящение, обет и обязательства, две ступени со всем, что к ним относится, - то к [состоянию] Будды продвигаются быстро, но отбросить общий путь - большая ошибка.

Не осознать этого и, обретя подобие убежденности в отдельных элементах [пути], отбросить все прочее, а особенно, ощутив подобие веры в высшую Колесницу, отбросить "корзины" Хинаяны и парамиты или же, в Мантраяне, отбросить три низшие тантры и т.п. - значит накапливать кармические скверны отказа от Дхармы, тесно взаимосвязанные, легко повторяющиеся

и созревающие весьма тяжелыми последствиями. Источники этого [мнения] будут указаны ниже.

Поэтому уясните с помощью святого Покровителя⁷⁵, каким образом все Слово служит условием Пробуждения отдельного индивида, и [затем] практикуйте то, что [способны] практиковать сейчас, а что не можете ввести в реальную практику, не отбрасывайте, ссылаясь на неспособность, а думайте: "Когда же полнится реальная практика всего этого?" - и накапливайте ради этого заслуги, очищайтесь от препятствующей скверны и молитесь о том.

Тогда умственная сила вскоре возрастет, и обретете способность практиковать все.

Устами Благого Друга Тонпа-ринпоче:

"Мой Учитель, знающий, что все Учение
содержится в четырех гранях пути..."⁷⁶
В этих словах кроется огромный материал для размышлений.

Итак, поскольку сей наставительный трактат ["Светоч Пути"] направляет [нас], соединяя все основные положения сутр и тантр в Путь пробуждения отдельного индивида, он отмечен величием постижения непротиворечивости всего Учения.

б. Выявление всего Слова как практического руководства

В общем средством осуществления всего временного и непреходящего блага и счастья всех стремящихся к Свободе является именно Слово Победителя. Ведь только Будда избавлен от всевозможных ошибок при разъяснении того, что приемлемо и что неприемлемо.

По этому поводу в "Высшей тантре" сказано:

"Нет никого в этом мире, кто был бы
более сведущ, чем Победитель.
Ибо, в отличие от остальных,
познал сей Всезнающий все явления и высшую подлинную реальность.
Так не вступайте в противоречие
со Словом, изреченным самим Провидцем⁷⁷.
Иначе, Его отвергая метод,
Священною Дхармой поступитесь вы".
Таким образом, заповеданные Победителем драгоценные сутры и тантры являются высшими руководствами.

Однако, углубляясь в заповеди самостоятельно, без достоверных первичных комментариев и истинных наставлений, ученики последующих поколений не постигали их Замысла. Поэтому великие подвижники составили трактаты - комментарии и наставления.

Если наставления безупречны, они помогают понять великие первоисточники. Но если, сколько над ними ни размышляешь, они не помогают понять смысл заповедей и великих первичных комментариев или же учат Пути несогласно с ними, их следует просто отбросить.

Считая все великие первоисточники теоретической Дхармой, не содержащей принципов практики, думать, что существуют отдельные наставления, учащие о сути - принципах практики, и, исходя из этого, полагать, что священная Дхарма содержит две отдельные Дхармы - теоретическую и практическую, значит препятствовать зарождению великого почтения к чистейшим сутрам, тантрам и безупречным первичным комментариям. Питать презрение к ним: "Не учат о внутренней сути! Разламывают печати лишь внешнего познания!" - значит накапливать кармическую скверну отказа от Дхармы.

Итак, хотя для всех желающих Освобождения великие первоисточники являются воистину высшими руководствами, из-за собственной умственной слабости и т.п. [мы часто] не можем [прийти] к ясному пониманию, опираясь лишь на эти руководства. Поэтому надо искать наставлений, думая: "Постараюсь уяснить с помощью наставлений", - а не цепляться за мысль: "Поскольку первоисточники разламывают лишь внешние печати, они несущественны, а наставления, поскольку учат о внутренней сути, [являются] высшими".

Устами Нэлчжорпа-ченпо Чжангчуб-ринчена:

"Знать практическое руководство не значит усвоить какую-нибудь книжечку величиной с ладонь, а значит понимать все Слово [Будды] как практическое руководство".

И ученик великого Чжово Гомпа-ринчен-лама сказал:

"Решительно сосредоточив [силы] тела, речи и ума на одном лишь руководстве Атиши, понимаешь, что все первоисточники - практическое руководство".

Такое понимание и требуется.

Устами Тонпы-ринпоче:

"Если, долго изучав Дхарму, думаешь, что методы практики надо искать на стороне, - заблуждаешься".

Согласно сказанному, те, кто много и долго изучали Дхарму, но нисколько не поняли методы практики, а, желая практиковать, намереваются искать [методы] на стороне, - тоже совершают проступок из-за непонимания того, о чем уже говорилось.

Об Учении в "Сокровищнице" сказано:

"Двояка священная Дхарма Учителя:
словесная и реализованная".
Согласно сказанному, не существует Учения, кроме словесного и реализованного.
Словесное Учение - это установление способов практики Дхармы, методов
ее осуществления.

Реализованное Учение - это осуществление того, что установлено, приведено в систему. Следовательно, они соотносятся как причина и следствие. Как, например, перед скачками: сначала показывают лошадям дистанцию, а потом скачут. Смешно было бы показать одну дистанцию, а скакать по другой. Так [и здесь]: разве можно через слушание и размышление установить одно, а осуществлять на практике другое?

По этому поводу в "Последней ступени созерцания" сказано: "Что познается благодаря проницательности, возникающей из многократного слушания и размышления, то и следует усваивать посредством проницательности, возникающей из созерцания; подобно тому как лошадям показывают дистанцию, а затем [по ней] скачут".

Итак, поскольку это руководство [Атиши] полностью содержит все основные положения Слова и первичных комментариев, начиная с метода вверения себя Благому Другу и кончая Безмятежностью с Проникновением, и заключает в себе этапы практической реализации всех этих [положений] через закрепленное созерцание тех из них, что требуют закрепленного созерцания, и через проницательный анализ тех, что требуют аналитического созерцания, то оно выявляет все Слово Будды в качестве практического руководства.В противном случае, когда все время уделяют практике лишь некоторых частей Пути, не применяя аналитической проницательности, великие источники не только не выявляются в качестве практического руководства, а кажутся разламывающими печати лишь внешнего познания и отбрасываются. Но ведь подавляющее большинство тем, изложенных в великих первоисточниках, явно требуют проницательного анализа. Ежели его не применять на практике, разве можно ясно увидеть в них высшее Руководство?! А если они для кого-то не являются высшим Руководством, где же он найдет лучших руководителей, нежели их авторы?!

Если, таким образом, ясно, что глубокие и пространные сутры с первичными комментариями - практическое руководство, то, разумеется, глубокие тантры с их первичными комментариями - эти великие источники - тоже, без сомнения, практическое руководство. Так полностью устраняются ложные мысли о том, что это якобы не подлинное практическое руководство, а лишь второстепенная Дхарма.

в. Облегчение постижения Замысла Победителя

Слово и его первичные комментарии являются высшими Руководствами, но неопытный практикующий, хотя и углубляется в них, без истинных инструкций не постигнет их Замысла. А если и постигнет, то ценой огромных усилий и очень долгого времени. Опираясь же на наставления Учителей, постигать легко.

Этот наставительный текст [Атиши] легко приводит к ясному пониманию основных положений заповедей и трактатов. Как он это [делает], будет показано подробнее в [соответствующих] местах.

г). Естественное ограждение от тяжелейшего проступка

Согласно сказанному в "Белом лотосе" и в "Главе о говорящем истину", все заповеди Будды прямо или косвенно учат методу Пробуждения. Не понимая этого, считать некоторые из них методом Пробуждения, а другие - препятствием к Пробуждению; подразделять их на хорошие и плохие, правильные и неправильные, Большую и Малую Колесницы; [какие-то из них] полагать неприемлемыми: "Эти Бодхисаттвам надо практиковать, а эти не надо", - [значит] отказываться от Дхармы. Об этом говорится в "Сутре собрания всех нарушений":

"Манджушри! Тонка ошибка отказа от святой Дхармы. Те, Манджушри,

кто одни изречения Татхагаты считают хорошими, а другие - плохими, отказываются от Дхармы. Отказываясь от Дхармы, они злословят против Татхагаты, злословят против Сангхи. Говорить: "Эти [проповеди] правильные, а эти неправильные," - отказ от Дхармы.
Говорить: "Это проповедано для Бодхисаттв, это проповедано для Шравак," - отказ от Дхармы.
Говорить: "Это проповедано для Пратьекабудд," - отказ от Дхармы.
Говорить: "Это не является практикой Бодхисаттв," - отказ от Дхармы".
Отказ от Дхармы - очень тяжкое нарушение. Об этом говорится в "Царе самадхи":
"Грех отказа от сутр много хуже
разрушенья всех ступ Джамбудвипы.
Грех отказа от сутр много хуже убиения стольких Архатов,
сколько в Ганге речного песка".
Вообще существует множество "дверей" отказа от Дхармы, но
вышеупомянутые - самые большие. Поэтому нужно стараться их избегать.
Отходим от них именно благодаря обретению такого понимания,
естественно ограждающего нас от [этого] проступка.

Ищите такое понимание, многократно читая "Главу о говорящем истину" и "Белый лотос", а о других "дверях" отказа от Дхармы узнаете из "Сутры собрания всех нарушений".

61. Т.е. извлечь максимальную пользу из своего благоприятного рождения.

62. Т.е. учащие о Четырех Истинах - страдании, его источнике, прекращении и Пути (прим. перев.). Подробнее см.т.2.

63. Победоносный, Победитель - эпитеты Будды.

64. То есть к трем Колесницам Учения Будды - Шравак, Пратьекабудд и Бодхисаттв. Две первые часто объединяют под названием Хинаяна, "малая колесница", а последнюю именуют Махаяной - "великой колесницей".

65. "Непобедимый" - эпитет Майтреи.

66. Цитата из "Хвалы Праджняпарамите".

Знание Путей - один из трех видов Мудрости, которые таковы:

1) знание Основы (gzhi-shes), или всеведение (kun-shes); 2) знание Путей (lam-shes) и 3) знание всех аспектов бытия (rnam-mkhyen).

Первый вид - это мудрость, присущая хинаянским Архатам (Шравакам) и Пратьекабуддам, - совершенное знание абсолютной истины.

Второй вид - Мудрость, присущая Бодхисаттвам.

И третий вид. Мудрость Будды - совершенное Знание не только абсолютной истины (нирваны), но и относительной (сансары). Это особое всеведение, которое, ради краткости, далее называю Всеведением (прим. перев.).

67. Соответственно: глубокое со-знание отсутствия "я" индивида; постижение Пустоты объекта, субъекта, вещей и прочего; постижение нереальности всех явлений (дхарм). Эти "Пути" зарождаются на стадиях Снаряжения и Применения (ср. прим. 27), а прямо, недискурсивно, познаются на стадии Видения (прим. перев.).

68. "Корзина" - корпус текстов, канон, Слово Будды. "Корзина" Бодхисаттв - канон Махаяны, отличающийся по составу от канона Хинаяны. Подробнее см., напр.: Sangharakshita. The Eternal Legacy (An Introduction to the Canonical Literature of Buddhism). London: Tharpa Publications, 1985.

69. Покой - хинаянская Нирвана как противоположность сансары.

70. Т.е. Бодхичитте.

71. Троякая нравственность состоит в том, чтобы совершать благие поступки, не совершать дурных и трудиться на благо других существ. Подробнее см. в третьем томе данного сочинения.

72. Тантрийские тексты разделяют на четыре класса: "Крия, Чарья, Йога и Высшая (Ануттара) йога". Первые три из наназывают внешними, а тантры Высшей йоги - сокровенными, тайными. Ср. прим. 57.

73. Это "обязательство Амитабхи" - лишь одно из 19 обязательств, принимаемых при тантрийском посвящении.

74. О пяти стадиях или этапах см. прим. 27.

75. Т.е. Учителя.

76. Строка из Хвалы Атише. Ловсан Дондуб в "Терминологическом словаре" говорит, что эти слова объясняются по-разному, но наиболее приемлемо мнение Чжампа-Гелега, что "четыре грани (gru-bzhi)" - это: (1) практика того, что способен практиковать; (2) накопление заслуг ради обретения способности к практике, на которую не способен; (3) очищение от препятствующей скверны; (4) молитвы. Пабонка Ринпоче упоминает объяснение четырёх граней как путей трёх типов личности плюс пути мантраяны, однако склонен предпочесть объяснение своего собственного учителя: "Точно так же как подстилка для сидения одновременно имеет четыре края, Атиша имел суть всего Слова [Будды] и комментариев к нему, то есть знал, как применить их на практике для достижения Пробуждения." Pabonka Rinpoche. Liberation in our hands. Part one: the preliminaries. p. 71 (прим. перев.).

77. T.e. Буддой.

• Практика Гуру-йоги и взаимоотношения гуру - ученик
• Этика в Тантре
• Шантидэва
• Нагарджуна
• Махаяна