§3. Как после размышления делать правильный выбор [поведения]
а. Общее разъяснение
Во "Введении в Практику" (II, 62) сказано:
"Источник всех страданий - неблагиеИ далее (VII, 40):
"Муни поведал о том, что основаТо есть, ознакомившись с хорошими и плохими деяниями и плодами, следует, не довольствуясь лишь знанием, вновь и вновь созерцать их: тем более что обретение убежденности в законе деяния-плода сильно затрудняет его большая потаенность.
К тому же в "Царе самадхи" сказано:
"Даже если бы упали звезды и луна,То есть, если, доверяя Слову Татхагаты, не уверимся в [законе деяния-плода], то не обретем радующей Победителей убежденности ни в одном из [положений] Дхармы.
Некоторые говорят: "[Я] обрел убежденность в Пустоте", - и не верят в [закон] деяния-плода, пренебрегают им. [Значит], их понимание Пустоты превратно: ибо, если Пустота понята [правильно], она рассматривается как зависимое [происхождение]313 и способствует зарождению убежденности в [законе] деяния-плода.
В той же сутре сказано:
"Дхармы, будучи иллюзии подобны, миражу,Поэтому, кто убеждается в причинно-следственной зависимости обоих [типов] деяний и результатов, денно и нощно следит за тремя "дверьми", тот ограждает [себя] от дурной участи. А кто в самом начале хорошенько не разобрался в причинах и плодах, или знает немножко, но беспечно обращается со [своими] тремя "дверьми", тот открывает ворота в дурную участь.
Ведь в "Вопросах Сагарамати" сказано:
"О, Владыка наг! Одно качество истинно ограждает Бодхисаттву от рождения в несчастных уделах дурной участи падших. Какое это качество? Именно - аналитическая проверка [себя] на благие качества: "Каков я при провождении дней и ночей?""
Если таким образом исследовать себя, то, по словам великих предшественников, - если на этой стадии [знакомства с законом] деяния-плода сличить [свои поступки] с Дхармой и они вовсе не сойдутся, то [значит] - мы поступает неправильно, а потому никак не спасемся. [Поэтому] следует проверять [свое поведение по закону] деяния-плода: согласуется [оно с Дхармой] или нет.
Если, проверяя себя по Дхарме, [человек] искренне признает полное отсутствие согласия [поведения с Дхармой или] несоответствие ей, он мудр. Как сказано в "Отделах":
"Тот ребенок, который признаетЕсли же при сличении [поступков] и Дхармы они оказываются "спиной к спине", будто труп, несомый могильщиком, но человек мнит себя последователем Дхармы и самым мудрым да благородным, то он глупейший "ребенок". В "Отделах" сказано:
"О ребенке, думающем,Поэтому [существует] совет, по крайней мере, трезво поразмыслить [о себе]: исходя из того, что знаешь о Дхарме.
Потоба тоже высказывается за необходимость самоанализа, приводя цитату из джатаки (№ 31):
"Как далеко от неба до земли!То есть примеры показывают, что между нами, простыми [людьми], и священной Дхармой - огромное расстояние.
Сия строфа - это Дхарма, полученная Бодхисаттвой Сутасомой после уплаты тысячи срангов золота некоему пришельцу брахману, несущему дары изящных изречений.
И устами Толунгпы:
"Если кто-нибудь из вдумчивых исследует [себя], то найдет, что удаляется от Дхармы, как покатившийся мяч".
В "Главе о говорящем истину" сказано:
"О, князь, не убивай! Жизнь очень дорогаСогласно сказанному, не допуская даже помысла о десяти неблагих деяниях, а также о ранее упомянутых проступках, следует всегда прибегать, привыкать к мысли о воздержании [от зла], многократно повторять ее.
Если таким образом не отвратимся от дурных поступков, придется помимо воли испытать страдания: куда бы ни пошли, от них не спасемся.
Поэтому не надо совершать такие деяния, которые, хотя и кажутся приятными, но во время созревания плодов заставляют лицо покрываться слезами.
Совершайте такие деяния, при воздаянии за которые испытывают чистую радость и счастье.
В "Отделах" сказано:
"Если ты страдания боишьсяИ далее:
"Эти неразумные "дитяти",И еще:
"И хотя проступки нас, конечно,И далее:
"Как ржавчина, рожденная железом,Камлунгпа сказал Пучунгве:
"Наш Благой Друг говорил, что [закон] деяния-плода исключительно важен. Ныне же не уделяют времени на его проповедование, слушание и созерцание. Думаю, что лишь его-то и трудно усвоить. Не так ли?"
"Именно так!" - ответил Пучунгва.
Устами Тонпы:
"Последователи Чжово! Не следует быть слишком уверенными в себе. Тонок сей [закон] причинности!"
Устами Пучунгвы:
"[Лишь] в старости я пришел к полному согласию с "[Сутрой] о мудрости и глупости"".317
И устами Шаравы:
"Будда, что бы ни случилось худое [с ним в прошлых жизнях], - не винил за это ни страны, ни дома, а всегда говорил, что за такие-то деяния пришлось там-то родиться".
б. Правила очищения [грехов] четырьмя силами
Хотя стараемся не запятнаться грехопадениями, но, если по неосмотрительности, из-за обилия клеш и т.п. допускаем проступки, то нельзя оставлять их без внимания, необходимо прилагать усилия к средствам исправления, заповеданным сострадательным Учителем318.
Что касается способов исправления падений, то это следует делать так, как проповедано в связи с каждым из Трех Обетов319. Исправление же грехов должно производиться посредством четырех сил.
В "Сутре, учащей о четырех качествах", сказано:
"Майтрея! Если Бодхисаттвы-махасаттвы обладают четырьмя качествами, то совершенные и накопленные проступки подавляются. Каковы эти четыре? Вот они: [сила] проявления полной непримиримости, применения противоядий, отказа от грехов и сила опоры".
Совершённое и накопленное - это деяния определенного возмездия320. Если те [силы] могут подавить [даже их], то тем более - [деяния] неопределенного возмездия.
Первая из этих сил - многократное покаяние в неблагих деяниях, совершенных с безначального [времени]. Чтобы она зародилась, нужно созерцать возможность порождения созревших и других из трех [видов] плодов [неблагих деяний].
Практиковать же ее следует при помощи исповеди из "Священной [сутры] золотистого света" и "Исповеди 35 Буддам [покаяния]"321.
Вторая сила - шестичленная:
(1) Прибегание к глубоким сутрам: восприятие слов, памятование [смысла], чтение и т.п. Праджняпарамиты и других сутр.
(2) Вера в Пустоту: постижение сущности бессамостности и Ясного Света322, убежденность, что [природа ума] изначально чиста, [а загрязнения лишь случайны].
(3) Прибегание к чтению [мантр]: чтение, согласно ритуалу, Стослоговой323 и других превосходных дхарани.
В "Вопросах Субаху" сказано:
"Пожар, охватывая летом лес,Читать же [мантры] следует до тех пор, пока не увидите признаков очищения грехов. Признаки, [видимые во сне], описаны в "Побуждающем дхарани": изрыгаешь плохую пищу; пьешь и изрыгаешь простоквашу, молоко и т.п.; видишь солнце и луну; летаешь; горишь в огне; одолеваешь буйвола или черного человека; видишь общину монахов и монахинь; снится дерево, содержащее "молоко"324; слон, бык-вожак, гора или львиный трон; залезаешь на [крышу] дворца или слушаешь Дхарму.
(4) Прибегание к изготовлению священных образов: благоговея перед Буддой, изготавливаешь [Его] изображения.
(5) Прибегание к подношению: совершение разных подношений Будде и его ступам.
(6) Прибегание к Именам: слушание и хранение [в памяти] имен Будд и великих Сынов Победителей.
Это лишь то, что действительно упомянуто в "Собрании практик", но есть еще много другого.
Третья сила - твердое обещание [впредь не совершать] десяти неблагих [деяний]. В "Сурьягарбха[-сутре]" сказано, что эта [сила] уничтожает все совершенные в прошлом [неблагие] деяния трех "дверей", начиная с убиения, а также клеши, проступки против Дхармы, побуждения [других совершить дурное] и радость [при виде совершения].
В "Большом толковании Винаи" указано, что под словами Винаи: "Зарекся ли на будущее?" - подразумевается, что исповедь без искреннего обещания [больше не грешить] - всего лишь слова.
Поэтому обещание впредь не совершать [проступков] весьма важно. Зарождение же его зависит от первой силы.
Четвертая сила - это культивирование обращения к Прибежищу и Устремленности к Пробуждению.
Хотя, в общем, Победитель преподал начинающим разные средства очищения от грехов, но полная четверка сих сил - это совершенное противоядие.
Грехи очищаются настолько, что причины возникновения великих страданий дурной участи становятся причинами возникновения лишь малых страданий, или, даже если рождаемся в дурной участи, не испытываем ее страданий, или же [возмездие] исчерпывается всего лишь головной болью в этой жизни. Также [грехи], за которые полагается продолжительное возмездие, [приносят] кратковременное, или вовсе не приходится испытать [страдание]. Но, поскольку это зависит от [духовной] силы очищающихся, от полноты четырех искупающих сил, от мощности и продолжительности [их применения], - то полной определенности здесь нет.
Слова из сутр и Винаи "деяния не пропадают и через сто кальп" подразумевают отсутствие противоядия Четырех сил; если же очищаются посредством противоядия Четырех сил, согласно изложенному, то искупаются даже [проступки] определенного возмездия, - как сказано в "Большом толковании Восьмитысячной":
"Итак, то, что от некоторого сближения с противоядием уменьшается, - совершенно истощается от сильного противоядия: как, например, налет на золоте и т.п.
Проступки против священной Дхармы и все другие [тяжкие грехи] тоже обладают таким свойством. То есть все падения из-за гордыни [и т.п.] могут быть искуплены.
Слова "никакие деяния [не пропадают] и через сто кальп" и подобные высказывания следует понимать [с уточнением]: "если не культивируют противоядий". Иначе они противоречили бы логике и многим сутрам.
Сказанное [относится] именно к [деяниям] определенного возмездия.
Деяния же неопределенного [возмездия] таковы, что плоды их редки и без всякого культивирования противоядий".
Семена возмездия, подавленные посредством исповеди, обещания и прочих [сил], не произведут плодов, даже если встретят [благоприятные] условия. Так же и с семенами добродетели, подавленными посредством возникшего ложного воззрения или гнева. Об этом сказано в "Пламени диалектики":
"- Когда добродетели подавлены ложным воззрением и злонамеренностью или же неблагие [деяния] полностью ослаблены раскаянием, клятвенным обещанием, исповедью и прочими противоядиями, тогда, хотя и собираются [благоприятные] условия, - откуда и какие плоды возникнут?! Ведь потенции благих и неблагих семян подавлены. Если при отсутствии [благоприятных] условий со временем они превращаются [в ничто], то как же они не вырваны полностью с корнями?! Сказано ведь: "Преданный священной Дхарме испытывает в этой же жизни [лишь малую неприятность] даже за грехи определенного возмездия", и еще:
"Так же за деянья, что ведут- Если существует плод воздаяния головной болью, то какое же это искоренение?!
- Как же не полное искоренение, если, вместо того, чтобы испытать полный плод проступков - адское страдание, благодаря тем [противоядиям] не приходится испытать даже малой частицы адских страданий?! Но, поскольку вследствие тех [проступков] возникает головная боль и прочие результаты, то разве обходится вовсе без последствий?!"
Хотя и не обретено противоядие, уничтожающее семена клеш, но, благодаря [их] подавлению противоположными факторами, [они] не дают плодов, даже если встречают [благоприятные] условия: [примеров] тому много как во внешней причинности, так и во внутренней.325
Поэтому, хотя усердствуем в накоплении многих добродетелей, но, если не остерегаемся причин уничтожения добродетелей - гнева и подобного, [происходит] то, о чем сказано ранее. Значит, необходимо прилежно остерегаться их и усердствовать в исправлении неблагих [деяний].
[Возможен вопрос]: "Если [те четыре силы] могут полностью очистить даже очень сильную карму, то почему же сказано: "За исключением созревших [результатов] прошлых деяний?"
Так сказано потому, что вполне созревшую слепоту и прочее трудно удалить противоядиями настоящего времени, а пока плоды еще не осуществились, в период причин, от них избавиться легко. Поэтому ошибки нет. Как говорится в "Пламени диалектики":
"- Если возможно полностью очиститься от проступков, почему же указано "за исключением созревших [результатов] прошлых деяний"?
- Указание намекает на [период] причин как основу слепоты, одноглазости, покалеченности, хромоты, немоты, глухоты и т.д. и [период] вкушения тех плодов. Почему? [Потому что] плоды деяний, относящиеся к периоду [полного] созревания, не могут быть вполне очищены.
[Деяния] же, побужденные помыслами [периода] причин, полностью очищаются, когда обретены помыслы иного ]т.е. противоположного] рода: как то было [в случаях] указания [противоядий] Ангуликамале, Аджаташатру, Сваке, убийце отца, Ашоке и др.326
- [Хотя] Аджаташатру и убийца матери зародили иные, благие, помыслы, почему же они переродились в [Аду] непрерывного мучения?
- О перерождении в [Аду] непрерывного мучения и т.п. указано ради порождения веры в [непреложность закона] деяния-плода, но это не значит, что [их греховные] деяния не очистились без остатка: подобно тому, как клубок шелковых ниток отскакивает от удара, [они] переродились там и [сразу же] спаслись; языки адского пламени и т.п. даже не прикоснулись [к ним].
Вывод: грехи [могут] быть полностью искоренены, но и бесследно деяния не проходят".
В отдельных [случаях очищение противоядиями] недостоверно. [Например], в "Царе самадхи" повествуется о царе Вирьядатте, который, раскаиваясь в убийстве Супушпачандры, построил ступу, совершил великое подношение и 950 миллиардов лет ежедневно трижды исповедовался в грехах, подлинно соблюдая нравственность, но после смерти переродился в [Аду] непрерывного мучения и в течение 62 неисчислимых кальп испытывал выдавливание глаз и другие бескрайние страдания.
Хотя и так, покаяние небесполезно: если бы не покаялся, пришлось бы испытать еще большие и продолжительные страдания.
Хотя допустим, что покаяние и обещание очищают [проступок] без остатка, между первоначальной чистотой - незапятнанностью грехом и [его] очищением через покаяние большая разница. Например, в "Уровнях Бодхисаттв" сказано:
"Если случается коренное падение, то, хотя и можно его исправить [повторным] принятием обета Бодхисаттвы, - [уже] не достичь в этой жизни Первого уровня [Арьи]".
И в "Сутре собрания нарушений" сказано:
"- О, Бхагаван! Если некоторые, под влиянием плохих друзей, оставят Дхарму, как в этом [случае], то каково, Бхагаван, будет их спасение в сей жизни?
Бхагаван сказал Манджушри-кумарабхуте:
- Манджушри! Если [они] в течение семи лет ежедневно по три раза будут каяться в своем проступке, то после этого очистятся. Затем, в самом кратком [случае], через десять кальп достигнут Терпения327".
То есть, хотя грех и очистится, для достижения Терпения потребуется 10 кальп.
Итак, "очищение без остатка" означает, что полностью очищаются неприятные последствия; но [время] зарождения реализации Пути и т.п. весьма удлиняется. Поэтому следует стараться вовсе не запятнаться.
Поэтому сказано, что святые сознательно не совершали ни малейшего проступка, даже ценою жизни. Если бы очищение через покаяние и первоначальное недопущение [греха] не отличались, не было бы нужды так делать.
В миру тоже есть тому примеры: хотя пораненные нога, рука и прочее излечимы, но это не одно и то же, что неповреждение их вовсе.
Прилагайте усилия к этому; как сказано в "Отделах":
"Наделавший грехов, добра не совершивший,То есть нельзя делать так, как первый, а следует поступать так, как второй.
К тому же, если говорить много разумных слов, но вести себя беспечно, пользы мало. Если же, хотя и немного знаешь о Дхарме, правильно применяешь свои знания, польза большая. Об этом говорится в "Отделах":
"Легкомысленные люди, хоть и много слов разумныхИтак, в "Послании к другу" (47) сказано:
"Если подлинно стремишься к раю иль Освобожденью,Согласно сказанному, сей правильный взгляд на причинно-следственный [закон] двух [типов] деяний является обязательной основой осуществления всех Колесниц и всех целей человека. Поэтому, руководствуясь вышеизложенным, читайте "Неотступное памятование", "[Сутру] о мудрости и глупости", "Сто деяний", "Сто сказаний", рассказы Винаи и прочее из Слова [Будды] и таким образом порождайте [в себе] мощную и неослабную убежденность, помня о ее существенной важности.
Сначала [у нас] проявляется неподдельная забота об этом мире, а забота о загробной судьбе - всего лишь слова. Когда же, наоборот, забота о загробной судьбе становится главной, а забота об этом мире - лишь второстепенной, - это и есть зарождение [нужной установки]. Однако необходимо ее укреплять. Поэтому развивайте ее и после зарождения.
Слово [Будды] учит, что нужно отвратить ум от всех благ сансары. Якобы на этом основании некоторые могут ошибочно подумать: "Высокое рождение, т.е. тело, богатство и прочие блага являются сансарой, поэтому не следует порождать заботы о них".
[Есть] две [заботы]: забота о преходящем и забота о вечном. О [первой] цели - сансарном теле и прочих благах приходится временно заботиться и тому, кто заботится об Освобождении: поскольку на их основе, в ряду [перерождений], наконец, достигается подлинное Благо.
Высокое рождение - благо тела, богатства и близких - не сводится к сансаре, ибо окончательное совершенство тела и прочих благ - это Формное Тело, богатство Его мира и Его окружение.
Это подразумевается в словах "Украшения сутр":
"Высокое рождение - блага богатства и тела,Здесь речь идет о том, что первые четыре парамиты создают Высокое рождение. Также во многих Источниках говорится, что они творят Формное Тело.
Итак, поскольку осуществляющие Всеведение328 долгое время практикуют нравственность, даяние, терпение и многие другие превосходные [достоинства], то и заботятся об их превосходных плодах - о теле и других [составляющих] Высокого рождения.
Об осуществлении подлинного блага во "Введении в Практику" (VIII, 14) сказано:
"В лодке человеческого [тела]Согласно сказанному, на основе счастливой участи, которую олицетворяет человеческое [тело], нужно переправляться через океан обусловленного существования и идти ко Всеведению, а поскольку для этого требуются многие жизни, то нравственность как священная причина сотворения этого тела является основой Пути.
Но, хотя тело счастливой участи, обладающее неполным набором благих качеств, и [позволяет] осуществлять Путь, - продвижение мало. Нужен полный [набор]. Для него же недостаточно соблюдать требования [обета] шраманеры и т.п.: необходимо стараться полностью соблюдать требования [обета] бхикшу и т.п.
Некоторые говорят: "Если нравственность блюдут ради сотворения счастливой участи, то последняя обретается даже Однодневным обетом; какая тут нужда в трудном и малополезном [обете] бхикшу и т.п.?!" Другие говорят: "Если уж Пратимокша служит ради [достижения] Архатства, то, поскольку до двадцати лет нельзя [принимать обет] бхикшу и поскольку Архатство достигается даже в положении упасаки, - это положение [заслуживает] хвалы, а какой прок в трудном и малополезном [обете] бхикшу?!"
Такие речи воспринимайте как вздорную болтовню не знающих принципов Учения и, на основе низших обетов принимая высшие, старайтесь совершенно соблюдать их требования.
Изложение этапа духовного развития низшей личности закончено.
313. Цонкапа указывает здесь одно из центральных положений философии мадхъямика-прасангика; подробнее оно будет развернуто в пятом томе. Назад
314. Дословно: "существа, рожденные из силы", которые, согласно "Ба", - суть синоним человеческого существа (прим. перев.). Назад
315. Т.е. не имея абсолютных субстратов - rang-bzhin, которые при анализе можно было бы обнаружить. Поэтому употреблено слово mi-dmigs ("не обнаружить") (прим. перев.). Назад
316. Т.е. попытаешься бежать со смертного одра. Назад
317. Основная тема этого популярного текста - закон кармической причинно-следственной связи. Назад
318. Т.е. Буддой (прим. перев.). Назад
319. Обетов индивидуального Освобождения, обетов Бодхисаттвы, обетов Сокровенной Мантраяны. Назад
320. Об определенном и неопределенном возмездии см. выше. Назад
321. См. Приложение к тому 2. Назад
322. О бессамостности и Пустоте говорится в пятом томе данной работы; Ясный Свет здесь - один из эпитетов, относящихся к реализации Пустоты в медитации. Назад
323. Стослоговая мантра Ваджрасаттвы используется как очистительная практика в Ваджраяне. Тибетские верующие, для которых создавался данный текст, все в той или иной степени практикуют Ваджраяну, поэтому совет Цонкапы для них естественен. Однако тем, кто не введен в Ваджраяну, для чтения данной мантры требуется получить устную передачу - "лунг". Назад
324. Например, Nyagrodha, udumbara (ficus clomerata, - Das S. Tibetan Dictionary. P. 1350), palaksa, mandilamundi (Ловсан Дондуб, p.59). Назад
325. "Внешняя" - это чисто физическая причинность, а "внутренняя" - это закон кармы (прим. перев.). Назад
326. Перечисляются известные литературные и исторические герои, совершавшие необыкновенные злодеяния, а затем раскаявшиеся. Также см. указатель имен. Назад
327. Возможно, как объясняет Г.Ц.Цыбиков (Лам-рим. с.286), имеется в виду III уровень Арьи (святого), когда усиленно культивируется парамита терпения, но также возможно, что речь идет о гораздо более низком, мирском, уровне III ступени стадии Применения. О стадиях см. прим. 27 (прим. перев.). Назад
328. То есть идущие по Пути Бодхисаттв. Назад