Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том I
Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса
[Собственно] методика наделения смыслом [благоприятного рождения]. Часть 11

Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru


ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ
РАЗВИТИЕ УСТАНОВКИ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ

2. Применение средств [созидания] счастья будущего рождения
II. Взращивание убежденной веры - основы всего благополучия
(продолжение)

§3. Как после размышления делать правильный выбор [поведения]
а. Общее разъяснение

Во "Введении в Практику" (II, 62) сказано:

"Источник всех страданий - неблагие
поступки. Как же мне от них спастись?
Об этом только следует и думать -
всегда без перерыва, день и ночь".

И далее (VII, 40):

"Муни поведал о том, что основа
всех добрых дел - стремление к ним.
А для того созерцай постоянно,
как созревают деяний плоды".

То есть, ознакомившись с хорошими и плохими деяниями и плодами, следует, не довольствуясь лишь знанием, вновь и вновь созерцать их: тем более что обретение убежденности в законе деяния-плода сильно затрудняет его большая потаенность.

К тому же в "Царе самадхи" сказано:

"Даже если бы упали звезды и луна,
и разрушилась с горами, городами вся земля,
и пространство стало бы иным, -
Ты ни словом не солгал бы, Бхагаван".

То есть, если, доверяя Слову Татхагаты, не уверимся в [законе деяния-плода], то не обретем радующей Победителей убежденности ни в одном из [положений] Дхармы.

Некоторые говорят: "[Я] обрел убежденность в Пустоте", - и не верят в [закон] деяния-плода, пренебрегают им. [Значит], их понимание Пустоты превратно: ибо, если Пустота понята [правильно], она рассматривается как зависимое [происхождение]313 и способствует зарождению убежденности в [законе] деяния-плода.

В той же сутре сказано:

"Дхармы, будучи иллюзии подобны, миражу,
молнии и пузырю, походят на луну в воде,
существа314 же после смерти в мир иной идут,
не имея постоянных душ315.

Но при том не пропадают совершенные дела:
созревают результаты соответственных причин.
Эта дверь прихода к истине прекрасна и тонка,
очень трудно постижима, только Будды зрят ее".

Поэтому, кто убеждается в причинно-следственной зависимости обоих [типов] деяний и результатов, денно и нощно следит за тремя "дверьми", тот ограждает [себя] от дурной участи. А кто в самом начале хорошенько не разобрался в причинах и плодах, или знает немножко, но беспечно обращается со [своими] тремя "дверьми", тот открывает ворота в дурную участь.

Ведь в "Вопросах Сагарамати" сказано:

"О, Владыка наг! Одно качество истинно ограждает Бодхисаттву от рождения в несчастных уделах дурной участи падших. Какое это качество? Именно - аналитическая проверка [себя] на благие качества: "Каков я при провождении дней и ночей?""

Если таким образом исследовать себя, то, по словам великих предшественников, - если на этой стадии [знакомства с законом] деяния-плода сличить [свои поступки] с Дхармой и они вовсе не сойдутся, то [значит] - мы поступает неправильно, а потому никак не спасемся. [Поэтому] следует проверять [свое поведение по закону] деяния-плода: согласуется [оно с Дхармой] или нет.

Если, проверяя себя по Дхарме, [человек] искренне признает полное отсутствие согласия [поведения с Дхармой или] несоответствие ей, он мудр. Как сказано в "Отделах":

"Тот ребенок, который признает
[себя] ребенком, - мудр".

Если же при сличении [поступков] и Дхармы они оказываются "спиной к спине", будто труп, несомый могильщиком, но человек мнит себя последователем Дхармы и самым мудрым да благородным, то он глупейший "ребенок". В "Отделах" сказано:

"О ребенке, думающем,
что он мудр, и говорят: "Дитя!""

Поэтому [существует] совет, по крайней мере, трезво поразмыслить [о себе]: исходя из того, что знаешь о Дхарме.

Потоба тоже высказывается за необходимость самоанализа, приводя цитату из джатаки (№ 31):

"Как далеко от неба до земли!
Далек сей берег моря от другого;
путь от восточных гор до западных длиннее.
Но Дхарма еще дальше от [ума] простых существ".

То есть примеры показывают, что между нами, простыми [людьми], и священной Дхармой - огромное расстояние.

Сия строфа - это Дхарма, полученная Бодхисаттвой Сутасомой после уплаты тысячи срангов золота некоему пришельцу брахману, несущему дары изящных изречений.

И устами Толунгпы:

"Если кто-нибудь из вдумчивых исследует [себя], то найдет, что удаляется от Дхармы, как покатившийся мяч".

-----------
Как после такого размышления воздерживаться от проступков

В "Главе о говорящем истину" сказано:

"О, князь, не убивай! Жизнь очень дорога
для всех рожденных. Более того:
кто хочет жизнь надолго сохранить,
пусть даже не помыслит об убийстве!"

Согласно сказанному, не допуская даже помысла о десяти неблагих деяниях, а также о ранее упомянутых проступках, следует всегда прибегать, привыкать к мысли о воздержании [от зла], многократно повторять ее.

Если таким образом не отвратимся от дурных поступков, придется помимо воли испытать страдания: куда бы ни пошли, от них не спасемся.

Поэтому не надо совершать такие деяния, которые, хотя и кажутся приятными, но во время созревания плодов заставляют лицо покрываться слезами.

Совершайте такие деяния, при воздаянии за которые испытывают чистую радость и счастье.

В "Отделах" сказано:

"Если ты страдания боишься
и тебе страданье неприятно,
ты не совершай дурных поступков
ни в открытую, ни потаенно.

Если совершил дурной поступок,
или совершишь, то, даже если
покрывало сбросишь и помчишься316,
от страданья все же не спасешься.

И такого места не найдется,
где тебя бы карма не настигла, -
ни в пространстве, ни в пучинах моря,
ни в горах его не существует".

И далее:

"Эти неразумные "дитяти",
поступая как враги с собою,
все греходеянья совершают,
а плоды греходеяний жгучи.

Хорошо, когда не совершают
действий, от которых мучит совесть,
и с лицом, покрывшимся слезами,
страшные плоды их не вкушают.

Хорошо, когда осуществляют
добрые дела, а не дурные,
и в покое, с радостью и счастьем,
с наслажденьем их плоды вкушают.

Суетясь, для собственного счастья
совершают скверные проступки,
но вкушают то, что заслужили -
по грехам, - великие страданья".

И еще:

"И хотя проступки нас, конечно,
сразу, словно меч, не разрубают,
но они определяют участь,
что нас ждет в других перерожденьях.

А удел, который созревает
из-за тех проступков, что заставят
Испытать нас жар различных видов,
мы узнаем только после смерти".

И далее:

"Как ржавчина, рожденная железом,
его же и съедает, так и тот,
кто не вникает [правильно] в свои поступки,
сам создает себе дурной удел".

Камлунгпа сказал Пучунгве:

"Наш Благой Друг говорил, что [закон] деяния-плода исключительно важен. Ныне же не уделяют времени на его проповедование, слушание и созерцание. Думаю, что лишь его-то и трудно усвоить. Не так ли?"

"Именно так!" - ответил Пучунгва.

Устами Тонпы:

"Последователи Чжово! Не следует быть слишком уверенными в себе. Тонок сей [закон] причинности!"

Устами Пучунгвы:

"[Лишь] в старости я пришел к полному согласию с "[Сутрой] о мудрости и глупости"".317

И устами Шаравы:

"Будда, что бы ни случилось худое [с ним в прошлых жизнях], - не винил за это ни страны, ни дома, а всегда говорил, что за такие-то деяния пришлось там-то родиться".

б. Правила очищения [грехов] четырьмя силами

Хотя стараемся не запятнаться грехопадениями, но, если по неосмотрительности, из-за обилия клеш и т.п. допускаем проступки, то нельзя оставлять их без внимания, необходимо прилагать усилия к средствам исправления, заповеданным сострадательным Учителем318.

Что касается способов исправления падений, то это следует делать так, как проповедано в связи с каждым из Трех Обетов319. Исправление же грехов должно производиться посредством четырех сил.

В "Сутре, учащей о четырех качествах", сказано:

"Майтрея! Если Бодхисаттвы-махасаттвы обладают четырьмя качествами, то совершенные и накопленные проступки подавляются. Каковы эти четыре? Вот они: [сила] проявления полной непримиримости, применения противоядий, отказа от грехов и сила опоры".

Совершённое и накопленное - это деяния определенного возмездия320. Если те [силы] могут подавить [даже их], то тем более - [деяния] неопределенного возмездия.

Первая из этих сил - многократное покаяние в неблагих деяниях, совершенных с безначального [времени]. Чтобы она зародилась, нужно созерцать возможность порождения созревших и других из трех [видов] плодов [неблагих деяний].

Практиковать же ее следует при помощи исповеди из "Священной [сутры] золотистого света" и "Исповеди 35 Буддам [покаяния]"321.

Вторая сила - шестичленная:

(1) Прибегание к глубоким сутрам: восприятие слов, памятование [смысла], чтение и т.п. Праджняпарамиты и других сутр.

(2) Вера в Пустоту: постижение сущности бессамостности и Ясного Света322, убежденность, что [природа ума] изначально чиста, [а загрязнения лишь случайны].

(3) Прибегание к чтению [мантр]: чтение, согласно ритуалу, Стослоговой323 и других превосходных дхарани.

В "Вопросах Субаху" сказано:

"Пожар, охватывая летом лес,
легко растительность сжигает. - Так же
под ветром нравственности пламя мантр
усердья жаром все грехи сжигает.

Как снег, согретый солнечным лучом,
сияния его не терпит - тает,
так снег грехов, согретый силой мантр,
под солнцем нравственности исчезает.

Как светоч, занесенный в мрак кромешный,
рассеивает всюду темноту,
так светоч мантр рассеивает тьму
грехов, накопленных в теченье тысяч жизней".

Читать же [мантры] следует до тех пор, пока не увидите признаков очищения грехов. Признаки, [видимые во сне], описаны в "Побуждающем дхарани": изрыгаешь плохую пищу; пьешь и изрыгаешь простоквашу, молоко и т.п.; видишь солнце и луну; летаешь; горишь в огне; одолеваешь буйвола или черного человека; видишь общину монахов и монахинь; снится дерево, содержащее "молоко"324; слон, бык-вожак, гора или львиный трон; залезаешь на [крышу] дворца или слушаешь Дхарму.

(4) Прибегание к изготовлению священных образов: благоговея перед Буддой, изготавливаешь [Его] изображения.

(5) Прибегание к подношению: совершение разных подношений Будде и его ступам.

(6) Прибегание к Именам: слушание и хранение [в памяти] имен Будд и великих Сынов Победителей.

Это лишь то, что действительно упомянуто в "Собрании практик", но есть еще много другого.

Третья сила - твердое обещание [впредь не совершать] десяти неблагих [деяний]. В "Сурьягарбха[-сутре]" сказано, что эта [сила] уничтожает все совершенные в прошлом [неблагие] деяния трех "дверей", начиная с убиения, а также клеши, проступки против Дхармы, побуждения [других совершить дурное] и радость [при виде совершения].

В "Большом толковании Винаи" указано, что под словами Винаи: "Зарекся ли на будущее?" - подразумевается, что исповедь без искреннего обещания [больше не грешить] - всего лишь слова.

Поэтому обещание впредь не совершать [проступков] весьма важно. Зарождение же его зависит от первой силы.

Четвертая сила - это культивирование обращения к Прибежищу и Устремленности к Пробуждению.

-----------

Хотя, в общем, Победитель преподал начинающим разные средства очищения от грехов, но полная четверка сих сил - это совершенное противоядие.

Грехи очищаются настолько, что причины возникновения великих страданий дурной участи становятся причинами возникновения лишь малых страданий, или, даже если рождаемся в дурной участи, не испытываем ее страданий, или же [возмездие] исчерпывается всего лишь головной болью в этой жизни. Также [грехи], за которые полагается продолжительное возмездие, [приносят] кратковременное, или вовсе не приходится испытать [страдание]. Но, поскольку это зависит от [духовной] силы очищающихся, от полноты четырех искупающих сил, от мощности и продолжительности [их применения], - то полной определенности здесь нет.

Слова из сутр и Винаи "деяния не пропадают и через сто кальп" подразумевают отсутствие противоядия Четырех сил; если же очищаются посредством противоядия Четырех сил, согласно изложенному, то искупаются даже [проступки] определенного возмездия, - как сказано в "Большом толковании Восьмитысячной":

"Итак, то, что от некоторого сближения с противоядием уменьшается, - совершенно истощается от сильного противоядия: как, например, налет на золоте и т.п.

Проступки против священной Дхармы и все другие [тяжкие грехи] тоже обладают таким свойством. То есть все падения из-за гордыни [и т.п.] могут быть искуплены.

Слова "никакие деяния [не пропадают] и через сто кальп" и подобные высказывания следует понимать [с уточнением]: "если не культивируют противоядий". Иначе они противоречили бы логике и многим сутрам.

Сказанное [относится] именно к [деяниям] определенного возмездия.

Деяния же неопределенного [возмездия] таковы, что плоды их редки и без всякого культивирования противоядий".

Семена возмездия, подавленные посредством исповеди, обещания и прочих [сил], не произведут плодов, даже если встретят [благоприятные] условия. Так же и с семенами добродетели, подавленными посредством возникшего ложного воззрения или гнева. Об этом сказано в "Пламени диалектики":

"- Когда добродетели подавлены ложным воззрением и злонамеренностью или же неблагие [деяния] полностью ослаблены раскаянием, клятвенным обещанием, исповедью и прочими противоядиями, тогда, хотя и собираются [благоприятные] условия, - откуда и какие плоды возникнут?! Ведь потенции благих и неблагих семян подавлены. Если при отсутствии [благоприятных] условий со временем они превращаются [в ничто], то как же они не вырваны полностью с корнями?! Сказано ведь: "Преданный священной Дхарме испытывает в этой же жизни [лишь малую неприятность] даже за грехи определенного возмездия", и еще:

"Так же за деянья, что ведут
нас в дурную участь, воздается
только головною болью, - если
те противоядья применять."

- Если существует плод воздаяния головной болью, то какое же это искоренение?!

- Как же не полное искоренение, если, вместо того, чтобы испытать полный плод проступков - адское страдание, благодаря тем [противоядиям] не приходится испытать даже малой частицы адских страданий?! Но, поскольку вследствие тех [проступков] возникает головная боль и прочие результаты, то разве обходится вовсе без последствий?!"

Хотя и не обретено противоядие, уничтожающее семена клеш, но, благодаря [их] подавлению противоположными факторами, [они] не дают плодов, даже если встречают [благоприятные] условия: [примеров] тому много как во внешней причинности, так и во внутренней.325

Поэтому, хотя усердствуем в накоплении многих добродетелей, но, если не остерегаемся причин уничтожения добродетелей - гнева и подобного, [происходит] то, о чем сказано ранее. Значит, необходимо прилежно остерегаться их и усердствовать в исправлении неблагих [деяний].

[Возможен вопрос]: "Если [те четыре силы] могут полностью очистить даже очень сильную карму, то почему же сказано: "За исключением созревших [результатов] прошлых деяний?"

Так сказано потому, что вполне созревшую слепоту и прочее трудно удалить противоядиями настоящего времени, а пока плоды еще не осуществились, в период причин, от них избавиться легко. Поэтому ошибки нет. Как говорится в "Пламени диалектики":

"- Если возможно полностью очиститься от проступков, почему же указано "за исключением созревших [результатов] прошлых деяний"?

- Указание намекает на [период] причин как основу слепоты, одноглазости, покалеченности, хромоты, немоты, глухоты и т.д. и [период] вкушения тех плодов. Почему? [Потому что] плоды деяний, относящиеся к периоду [полного] созревания, не могут быть вполне очищены.

[Деяния] же, побужденные помыслами [периода] причин, полностью очищаются, когда обретены помыслы иного ]т.е. противоположного] рода: как то было [в случаях] указания [противоядий] Ангуликамале, Аджаташатру, Сваке, убийце отца, Ашоке и др.326

- [Хотя] Аджаташатру и убийца матери зародили иные, благие, помыслы, почему же они переродились в [Аду] непрерывного мучения?

- О перерождении в [Аду] непрерывного мучения и т.п. указано ради порождения веры в [непреложность закона] деяния-плода, но это не значит, что [их греховные] деяния не очистились без остатка: подобно тому, как клубок шелковых ниток отскакивает от удара, [они] переродились там и [сразу же] спаслись; языки адского пламени и т.п. даже не прикоснулись [к ним].

Вывод: грехи [могут] быть полностью искоренены, но и бесследно деяния не проходят".

-----------

В отдельных [случаях очищение противоядиями] недостоверно. [Например], в "Царе самадхи" повествуется о царе Вирьядатте, который, раскаиваясь в убийстве Супушпачандры, построил ступу, совершил великое подношение и 950 миллиардов лет ежедневно трижды исповедовался в грехах, подлинно соблюдая нравственность, но после смерти переродился в [Аду] непрерывного мучения и в течение 62 неисчислимых кальп испытывал выдавливание глаз и другие бескрайние страдания.

Хотя и так, покаяние небесполезно: если бы не покаялся, пришлось бы испытать еще большие и продолжительные страдания.

Хотя допустим, что покаяние и обещание очищают [проступок] без остатка, между первоначальной чистотой - незапятнанностью грехом и [его] очищением через покаяние большая разница. Например, в "Уровнях Бодхисаттв" сказано:

"Если случается коренное падение, то, хотя и можно его исправить [повторным] принятием обета Бодхисаттвы, - [уже] не достичь в этой жизни Первого уровня [Арьи]".

И в "Сутре собрания нарушений" сказано:

"- О, Бхагаван! Если некоторые, под влиянием плохих друзей, оставят Дхарму, как в этом [случае], то каково, Бхагаван, будет их спасение в сей жизни?

Бхагаван сказал Манджушри-кумарабхуте:

- Манджушри! Если [они] в течение семи лет ежедневно по три раза будут каяться в своем проступке, то после этого очистятся. Затем, в самом кратком [случае], через десять кальп достигнут Терпения327".

То есть, хотя грех и очистится, для достижения Терпения потребуется 10 кальп.

Итак, "очищение без остатка" означает, что полностью очищаются неприятные последствия; но [время] зарождения реализации Пути и т.п. весьма удлиняется. Поэтому следует стараться вовсе не запятнаться.

Поэтому сказано, что святые сознательно не совершали ни малейшего проступка, даже ценою жизни. Если бы очищение через покаяние и первоначальное недопущение [греха] не отличались, не было бы нужды так делать.

В миру тоже есть тому примеры: хотя пораненные нога, рука и прочее излечимы, но это не одно и то же, что неповреждение их вовсе.

Прилагайте усилия к этому; как сказано в "Отделах":

"Наделавший грехов, добра не совершивший,
тот, кто от Дхармы отошел к неблагочестью,
страшится сей злодей прихода смерти:
как ветхий челн крушенье терпит в море.

Кто лишь добро творит и не грешит,
и практикует Дхарму, как святые,
тот никогда не убоится смерти:
как в прочном корабле переплывает океан".

То есть нельзя делать так, как первый, а следует поступать так, как второй.

К тому же, если говорить много разумных слов, но вести себя беспечно, пользы мало. Если же, хотя и немного знаешь о Дхарме, правильно применяешь свои знания, польза большая. Об этом говорится в "Отделах":

"Легкомысленные люди, хоть и много слов разумных
говорят, не поступая соответственно при этом,
пастуху уподобляясь, что чужой лишь скот считает, -
те счастливой доли шраман все-таки не достигают.

Те, кто мало слов разумных говорят, но поступают,
Дхарме следуя, а страсти, заблужденья избегают,
как и гнева, - достигают
участи счастливой шраман.

Монах благоразумный и усердный
на легкомыслие со страхом смотрит,
от участи дурной себя спасая,
как слон, что вылезает из болота.

Монах благоразумный и усердный
на легкомыслие со страхом смотрит,
с себя он стряхивает все проступки,
как ветер с древа сбрасывает листья".

Итак, в "Послании к другу" (47) сказано:

"Если подлинно стремишься к раю иль Освобожденью,
обрести необходимо навык в правильном воззренье.
Тем, кто не творит дурного, но погряз в воззренье ложном,
от ужасных результатов уберечься невозможно".

Согласно сказанному, сей правильный взгляд на причинно-следственный [закон] двух [типов] деяний является обязательной основой осуществления всех Колесниц и всех целей человека. Поэтому, руководствуясь вышеизложенным, читайте "Неотступное памятование", "[Сутру] о мудрости и глупости", "Сто деяний", "Сто сказаний", рассказы Винаи и прочее из Слова [Будды] и таким образом порождайте [в себе] мощную и неослабную убежденность, помня о ее существенной важности.

МЕРА ЗАРОЖДЕНИЯ [НУЖНОЙ] УСТАНОВКИ

Сначала [у нас] проявляется неподдельная забота об этом мире, а забота о загробной судьбе - всего лишь слова. Когда же, наоборот, забота о загробной судьбе становится главной, а забота об этом мире - лишь второстепенной, - это и есть зарождение [нужной установки]. Однако необходимо ее укреплять. Поэтому развивайте ее и после зарождения.

УПРАЗДНЕНИЕ ЛОЖНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О НЕЙ

Слово [Будды] учит, что нужно отвратить ум от всех благ сансары. Якобы на этом основании некоторые могут ошибочно подумать: "Высокое рождение, т.е. тело, богатство и прочие блага являются сансарой, поэтому не следует порождать заботы о них".

[Есть] две [заботы]: забота о преходящем и забота о вечном. О [первой] цели - сансарном теле и прочих благах приходится временно заботиться и тому, кто заботится об Освобождении: поскольку на их основе, в ряду [перерождений], наконец, достигается подлинное Благо.

Высокое рождение - благо тела, богатства и близких - не сводится к сансаре, ибо окончательное совершенство тела и прочих благ - это Формное Тело, богатство Его мира и Его окружение.

Это подразумевается в словах "Украшения сутр":

"Высокое рождение - блага богатства и тела,
блага близких и творческой способности..."

Здесь речь идет о том, что первые четыре парамиты создают Высокое рождение. Также во многих Источниках говорится, что они творят Формное Тело.

Итак, поскольку осуществляющие Всеведение328 долгое время практикуют нравственность, даяние, терпение и многие другие превосходные [достоинства], то и заботятся об их превосходных плодах - о теле и других [составляющих] Высокого рождения.

Об осуществлении подлинного блага во "Введении в Практику" (VIII, 14) сказано:

"В лодке человеческого [тела]
ты переплывай страданий реку".

Согласно сказанному, на основе счастливой участи, которую олицетворяет человеческое [тело], нужно переправляться через океан обусловленного существования и идти ко Всеведению, а поскольку для этого требуются многие жизни, то нравственность как священная причина сотворения этого тела является основой Пути.

Но, хотя тело счастливой участи, обладающее неполным набором благих качеств, и [позволяет] осуществлять Путь, - продвижение мало. Нужен полный [набор]. Для него же недостаточно соблюдать требования [обета] шраманеры и т.п.: необходимо стараться полностью соблюдать требования [обета] бхикшу и т.п.

Некоторые говорят: "Если нравственность блюдут ради сотворения счастливой участи, то последняя обретается даже Однодневным обетом; какая тут нужда в трудном и малополезном [обете] бхикшу и т.п.?!" Другие говорят: "Если уж Пратимокша служит ради [достижения] Архатства, то, поскольку до двадцати лет нельзя [принимать обет] бхикшу и поскольку Архатство достигается даже в положении упасаки, - это положение [заслуживает] хвалы, а какой прок в трудном и малополезном [обете] бхикшу?!"

Такие речи воспринимайте как вздорную болтовню не знающих принципов Учения и, на основе низших обетов принимая высшие, старайтесь совершенно соблюдать их требования.

-----------

Изложение этапа духовного развития низшей личности закончено.

(КОНЕЦ ТОМА №1)


Примечания:

313. Цонкапа указывает здесь одно из центральных положений философии мадхъямика-прасангика; подробнее оно будет развернуто в пятом томе. Назад

314. Дословно: "существа, рожденные из силы", которые, согласно "Ба", - суть синоним человеческого существа (прим. перев.). Назад

315. Т.е. не имея абсолютных субстратов - rang-bzhin, которые при анализе можно было бы обнаружить. Поэтому употреблено слово mi-dmigs ("не обнаружить") (прим. перев.). Назад

316. Т.е. попытаешься бежать со смертного одра. Назад

317. Основная тема этого популярного текста - закон кармической причинно-следственной связи. Назад

318. Т.е. Буддой (прим. перев.). Назад

319. Обетов индивидуального Освобождения, обетов Бодхисаттвы, обетов Сокровенной Мантраяны. Назад

320. Об определенном и неопределенном возмездии см. выше. Назад

321. См. Приложение к тому 2. Назад

322. О бессамостности и Пустоте говорится в пятом томе данной работы; Ясный Свет здесь - один из эпитетов, относящихся к реализации Пустоты в медитации. Назад

323. Стослоговая мантра Ваджрасаттвы используется как очистительная практика в Ваджраяне. Тибетские верующие, для которых создавался данный текст, все в той или иной степени практикуют Ваджраяну, поэтому совет Цонкапы для них естественен. Однако тем, кто не введен в Ваджраяну, для чтения данной мантры требуется получить устную передачу - "лунг". Назад

324. Например, Nyagrodha, udumbara (ficus clomerata, - Das S. Tibetan Dictionary. P. 1350), palaksa, mandilamundi (Ловсан Дондуб, p.59). Назад

325. "Внешняя" - это чисто физическая причинность, а "внутренняя" - это закон кармы (прим. перев.). Назад

326. Перечисляются известные литературные и исторические герои, совершавшие необыкновенные злодеяния, а затем раскаявшиеся. Также см. указатель имен. Назад

327. Возможно, как объясняет Г.Ц.Цыбиков (Лам-рим. с.286), имеется в виду III уровень Арьи (святого), когда усиленно культивируется парамита терпения, но также возможно, что речь идет о гораздо более низком, мирском, уровне III ступени стадии Применения. О стадиях см. прим. 27 (прим. перев.). Назад

328. То есть идущие по Пути Бодхисаттв. Назад



Предыдущая глава Следующая глава

Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!


Rambler's Top100