Когда, благодаря таким [размышлениям] об [истинах] страдания и источника и о двенадцатизвенном обусловленном происхождении, тщательно изучен характер сансары, - возникает ощутимое желание от нее избавиться и успокоить те [страдания], отчего проистекает некоторая отрешенность. Но этого недостаточно.

В "Комментарии к "60 доводам" сказано:

"Горящий в пламени непостоянства трех миров, словно запертый в пылающем доме, воистину желает выбраться оттуда."

Согласно этой и ранее приводившейся цитате: "Словно узник, [жаждущий бежать] из тюрьмы..." - желание спастись должно дойти до такой степени, как у человека, запертого в пылающем доме или заключенного в тюрьме; но и тогда следует взращивать его еще более.

Если остановим [развитие] этой установки на середине, словно, как говорил Шарава, - лишь бросив муку в кислое молоко, [но не начиная печь], - то и нежелательность причины - источника сансары будет осознана лишь наполовину - дальше не пойдет. Такой же [слабой] будет и забота о Свободе - прекращении страданий и их источника, поэтому желание следовать по стезе освобождения останется лишь пустым словом. Не возникнет и нестерпимая жалость к страданию других существ, блуждающих в сансаре, а также не зародится естественная мощная Устремленность к высшему Пробуждению, и таким образом [вся] Махаяна сведется к одному лишь словоблудию.

Поэтому сей материал этапа средней [личности] следует практиковать с пониманием, что он является существеннейшей [частью] руководства.

Некоторые полагают:

"Если, подобно шравакам, культивировать сильную разочарованность, удрученность сансарой, то из-за нежелания оставаться в сансаре впадем в крайность Покоя⁷⁸, поэтому культивирование разочарованности прекрасно для Хинаяны, но Бодхисаттва не должен этим заниматься. Ибо в "Сутре непостижимой тайны" говорится:

"Бодхисаттвы, отдавшись совершенствованию живых существ, смотрят на сансару как на нечто полезное; для них нехорошо [желать] полного выхода [из нее]."

И далее:

"Если Бодхисаттву испугает деятельность в сансаре, то это недостойное падение."

И далее:

"Бхагаван, шравакам подобает бояться сансарной деятельности, а Бодхисаттвам следует вновь и вновь без конца держаться сансары."

[Ответ:]

- Это большая ошибка, непонимание смысла сутры. А именно: смысл ее слов "не следует разочаровываться в сансаре" - вовсе не в том, что не должно быть удрученности рождением, старостью, болезнью, смертью и прочими страданиями блуждания в сансаре по причине кармы и клеш, а в том, что ежели Бодхисаттва надел панцирь практики деяний Бодхисаттвы на благо существ до самого конца сансары, то, даже если на его тело и ум обрушатся в каждый миг все страдания существ, он не должен унывать, ослаблять радостное усердие в свершении великих дел - не должен разочаровываться в сансаре.

В [подтверждение] такого понимания наставник Чандракирти цитирует ту же сутру:

"Не падая духом, даже если все страдания существ в каждый момент пребывания в сансаре причиняли бы новую боль телу и душе, и понимая, что каждое мгновение радостного усердия в сансаре, когда одновременно целиком переживаются все страдания живых существ, - служит причиной зарождения безмерной сокровищницы Знания всех аспектов [бытия] всех существ⁷⁹, [Бодхисаттве] следует принимать сотни и сотни существований."

Почему [Бодхисаттва] смотрит на сансарное существование как на нечто полезное, объясняется в той же самой ["Сутре непостижимой тайны"]:

"Бодхисаттва усердствует для блага живых существ, и это усердствование доставляет ему духовную радость."

Значит, "неразочарованность в сансаре" - это неразочарованность в деятельности в сансаре для блага существ; радость от этого.

Итак, если блуждать в сансаре по причине кармы и клеш, испытывая множество страданий, то не будет способности [осуществлять] даже собственное Благо, что уж говорить о Благе других. Поскольку они (карма и клеши) - дверь всякого упадка, то [в Махаяне] необходимо им препятствовать с еще большей разочарованностью, чем в Хинаяне, и при этом надо с радостью держаться - силой молитв, сострадания и подобного - рождений в сансаре. Поэтому эти две [неразочарованности] не одно и то же.

О тех, кто говорит без такого различения, в "Уровнях Бодхисаттв" сказано, что они погрязли бы в пороках и клешах, если бы приняли обет Бодхисаттвы; но, избегая многословия, цитировать не буду.

Поэтому, когда весьма удручаемся, узрев всю ущербность сансары, но, побуждаемые великим состраданием, ее не покидаем, - это замечательно. Но если мы, жаждая ничуть не меньше и видя в сансарных благах небесные дворцы, не оставляем сансару и претендуем на [роль трудящегося для] блага других, - разве это может радовать мудрецов?!

В "Сущности Срединности" сказано:

К тому же "полная неразочарованность в сансаре" противоречит необходимости породить [в себе] - благодаря осознанию таких безмерных страданий, как сто десять [мук], описанных в "Уровнях Бодхисаттв", - мощное, непреходящее, нестерпимое сострадание ко всем существам.

Достижение истинной удрученности сансарой, затем осознание всех существ своими родными и вступление ради их Блага в океан сансары - эти этапы Пути и в "Четверосотнице" мыслятся как йогическая тренировка Бодхисаттвы, что ясно показывает великий наставник Чандракирти в своем комментарии к ней:

"Во имя истинного приобщения к Махаяне тех, кто, придя в ужас от проповеди об ущербности сансары, захотел спастись, Бхагаван сказал: "Монахи! Нет среди живых существ таких, о которых, долго вращавшихся в сансаре, нельзя было бы сказать, что они побывали вашими отцами или матерями, сынами или дочерьми, родными по крови или браку".

Осознав эти слова Бхагавана, Бодхисаттвы терпеливо жертвуют (собой) ради того, чтобы переправить [через океан страдания] кораблем средств Махаяны несчастных и беззащитных существ - матерей, отцов и других родных из безначального рода сансары."

Такой порядок необходим и в наивысшей [Колеснице] сокровенной Мантры, как говорит Арьядева в "Светильнике собрания практик":

"Этапы, после которых следует войти в практику совершенной неконцептуальности⁸⁰, таковы: на самом первом из них подвизающийся, памятуя о страданиях безначальной сансары, возжелает блаженства нирваны, поэтому должен оставить все мирские дела и созерцать как страдание все, вплоть до царской власти включительно..."

Шри Джагатамитра сказал:

И далее: -

Если подобным образом побуждаем себя и созерцаем ущербность сансары, то, словами "Сказания о семи молодухах":

Согласно сказанному, когда осознаем, что живой и неживой мир сансары, подобно отражению луны в колеблемой ветром воде, ни на миг не устойчив, не постоянен; что желаемые предметы при своей ничтожной пользе и громадной опасности подобны тени ядовитой змеи⁸¹ и что существа пяти уделов мучаются, горя в пламени троякого страдания, - зарождается глубокое отвращение к сансарному существованию, как у мальчика северных краев [к репе], а от этого - отречение, радостное стремление к Свободе.

Теперь об [упомянутом] мальчике северянине.

Поскольку на севере [Тибета] цампа⁸² - редкость, там едят репу, понемножку. И вот какой-то ребенок проголодался и хочет поесть цампы. Просит еду у матери, но цампы нет, и мать дает сырую репу. Он говорит: "Этого не хочу". Тогда она дает ему сушеную репу, [он опять] говорит: "Не хочу". Она дает пареную [репу], но [он] говорит: "Я не хочу". Тогда дает ему печеную репу, а он опять - "Этого я тоже не хочу". И недовольно ворчит: "Это все та же репа".

Так и мы, какое бы мирское удовольствие ни увидели, ни услышали о нем и ни вспомнили бы, должны думать: "Это мирское, и это мирское; это все - страдание; никак нельзя отдаваться этому" - и почувствовать великое отвращение.

Размышляя о вышеописанных блужданиях в сансаре, разочаровываемся и удручаемся, а из размышлений о неизбежности и дальнейших скитаний зарождается, не только на словах, состояние тревожного опасения, которое, - согласно сказанному в "Послании к другу" (103):

побуждает вырвать корень всех бед - рождение в сансаре.

А это возможно лишь благодаря избавлению от обеих его причин - кармы и клеш. Если, из этих двух, клеши отсутствуют, то, сколько бы ни имелось кармы, рождения не будет; а если клеши есть, то, даже если и не стало бы кармы, накопленной прежде, она тотчас же накопилась бы; поэтому необходимо уничтожить клеши.

Уничтожение же это зависит от культивирования безошибочного и полного Пути.

§1 Какое положение лучше для избавления от сансары

В "Послании к другу" (63, 64) говорится:

То есть именно сейчас, когда обретено благоприятное рождение⁸³, необходимо избавляться [от сансары], ибо в [другом], несвободном состоянии такой возможности не будет, как уже говорилось ранее.

Нэлджорпа-ченпо сказал:

"Именно сейчас время обрести подлинное отличие от животного."

Потоба сказал:

"Сколько в прошлом ты ни скитался, отвращение [к сансаре] само собой не возникнет. Надо отвратиться! Время отречения - сейчас, когда обретено благоприятное рождение."

Однако жизнь домохозяина ставит много препятствий для осуществления Дхармы и чревата многими пороками, а монашество - наоборот: оно есть наилучшее положение для избавления от сансары и потому - предмет подлинной радости для мудрых.

Поразмыслим же усердно о недостатках домохозяйствования и достоинствах монашества.

Дух посвященных в монахи со временем крепнет, а непосвященные создают и теряют благие предрасположенности. Поговорим об этом несколько подробнее.

Домохозяин:

Если богат он, то страдает, стараясь сохранить это [богатство]. Если беден, - его изнуряет забота [о необходимом]. Поэтому цепляние по неведению за несчастье [положения домохозяина] как за счастье следует считать плодом плохой кармы. Так говорится в джатаке:

Следовательно, монах не должен иметь много вещей и чрезмерно заботиться [о пропитании], иначе он не отличался бы от домохозяина.

Кроме того, жизнь домохозяина противоречит Дхарме, поэтому ему трудно осуществлять Дхарму. Там же (в джатаке) сказано:

И еще: -

Обдумывая снова и снова эти и подобные недостатки жизни домохозяина, следует возжелать монашества.

[Монах:]

О [приличествующем] ему стремлении довольствоваться бедным монашеским одеянием, простым сосудом для подаяния, скудным подаянием и очистить в уединении свои клеши, таким образом становясь объектом почитания других [существ], говорится в "Сказании о семи молодухах":

О [достойном] желании спать без одеяла на подстилке из травы, когда одежда тяжелеет от росы, довольствоваться скудной пищей да питьем, жить и спать в сени деревьев на мягкой траве, радуясь Дхарме, говорится так:

Потоба сказал:

"В эти дни, когда на Крыше неба⁸⁴ тает снег, происходит подобное описанному в "Сказании о семи молодухах": возникает радость, нет другого желания, как осуществить такое [самому]-"

О стремлении к пониманию, что собственное тело и жизнь подобны всплеску, возникающему и исчезающему у берега реки; стремлении искоренить при помощи проницательного анализа корень сансары - цепляние за "я" - мать всех порочных воззрений; стремлении отвратиться от жажды сансарных удовольствий и неустанно помнить о том, что и живой и неживой миры подобны иллюзии, [в "Сказании о семи молодухах"] говорится:

То есть, получив монашеское посвящение - основу осуществления всего этого, следует стремиться к исполнению.

Чекава сказал:

"Если кто-то решается жить, по примеру мудрых отшельников, в труднодоступных ущельях, то это, как говорится, - "сегодня отец кормит сына, [а завтра - наоборот]".

И Шарава сказал:

"Если в то время, когда связан делами домохозяина, носишь красивую одежду, подумаешь: "Бросить бы мне все это и стать монахом, вот было бы счастье!" - то таким образом создастся предрасположенность к становлению монахом."

В "Вопросах Раудры" говорится:

""Когда же я оставлю гнездилище страданий - жизнь домохозяина, когда же я так поступлю?! Когда же я стану участвовать в делах Общины, в обрядах покаяния, в церемонии освобождения от обета⁸⁶, в обрядах поклонения?!" - раздумывая таким образом, он должен радостно устремиться к монашеству."

Это сказано, чтобы так возжелал Бодхисаттва, живущий жизнью домохозяина; то есть, главное, - возжелал бы полного посвящения в монахи.

Из "Украшения Сутр":

Таким образом, монашество славится не только как основа освобождения из сансары; монашество - наилучшая основа и для осуществления всеведения⁸⁷ как в парамитаяне, так и в сокровенной Мантре. И поскольку обет монаха - это обет Пратимокши, входящий в Триаду обетов, следует почитать основу Учения - Пратимокшу.

78. Стремление к Покою, нирване хинаянистов считается в Махаяне таким же опасным препятствием на Пути, как и привязанность к сансаре. "Срединный путь" Махаяны нацелен на продолжение духовного совершенствования и после достижения Покоя (т. е. устранения клеш) вплоть до становления Буддой, обладающим полным всеведением и способным поэтому наиболее эффективно помочь остальным освободиться от страданий. Назад

79. Т. е. всеведения Будды. Назад

80. Т. е. ступень завершения (прим. перев.). Назад

81. Тень укрывает человека в жаркий полдень и кажется приятной, пока он не осознает опасности (прим. перев.). Назад

82. Традиционная пища тибетцев - жареная ячменная мука. Назад

83. Подробнее об этом см. т. 1, "Этапы духовного развития после вверения" - 1. "Побуждение наделить смыслом благоприятное рождение". Назад

84. Т. е. в Тибете. Назад

85. Т. е. "эгоцентрическое воззрение". Подробнее см. в разд. "Размышление о страдании", "Характеристики каждой из десяти клеш", (6) (прим. перев.). Назад

86. Она совершается в конце трехмесячного затворничества в период дождей, в течение которого монахи никуда на ходят, учатся, созерцают и т. д. (прим. перев.). Назад

87. Т. е. достижения состояния Будды. Ср. прим. 99: [99. То есть, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, тела, обладающего тридцатью двумя основными и восемьюдесятью второстепенными признаками (их перечень см. в томе 1, прим. 238), а также всеми Силами и Достоинствами Будды.] Назад

• Этика в Тантре
• Падмасамбхава - о Ригпа
• Нагарджуна
• Махаяна
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 3
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме