§2. Какой Путь необходимо культивировать для избавления

В "Послании к другу" (104, 105) говорится:

Согласно сказанному, в Пути необходимо практиковать три драгоценные практики.

А. Особенности трех практик в трех [отношениях]

Практика нравственности делает рассеянные мысли нерассеянными; практика самадхи или [тренировка] мысли делает ум способным к полному сосредоточению и практика мудрости освобождает несвободный дух. То есть этими тремя исполняются все цели йогинов.

Плоды ненарушения нравственности - два счастливых удела Сферы желаний, а плод нарушения - дурные уделы.

Плоды практики (тренировки) мысли - счастливая участь двух высших Сфер.

Плод практики мудрости - освобождение.

Одним словом, существуют две цели реализации - Высокое положение и Подлинное благо, а так как первая охватывает две счастливые участи - высших и низшей Сфер, то [практик] для осуществления этих [целей] - три.

Эти две [особенности] изложены согласно "Конкретным основам уровней".

Великие предшественники утверждали, что и искоренение клеш предполагает эти три практики, [соответственно направленные на] притеснение клеш, подавление всех их проявлений и полное искоренение.

Б. Правильная последовательность [практик]

В "Конкретных основах уровней" цитируется из "Вопросов Брахмы":

Корень здесь - нравственность, ибо две другие [практики] вырастают из нее.

На нравственность опирается радость от полного сосредоточения ума - второй [практики].

Полное сосредоточение делает возможным видение истины как она есть - обретение благородного воззрения и оставление порочных - третью [практику].

В. Сущность трех практик

В "Вопросах Брахмы" сказано:

Здесь практика нравственности - "состоящая из шести частей":

В соблюдении
(1) нравственности и
(2) обетов Пратимокши выражается чистая нравственность, истинно ведущая к Свободе.

В
(3) соблюдении религиозных норм⁸⁸ и
(4) соблюдении правил поведения⁸⁹ выражается чистая безупречная нравственность.

В
(5) страхе перед малыми и большими проступками выражается чистая несокрушимая нравственность.

В
(6) соблюдении требований обетов исходя из подлинного их усвоения (познания) выражается чистая безошибочная нравственность.

"Четыре состояния" - это четыре Дхьяны; если в них [погружаются и] блаженно пребывают в этой жизни, то "обладают блаженством", что и является тренировкой мысли.

"Четыре" - это четыре истины, каждая имеет по четыре аспекта:

К [истине] страдания [относятся] непостоянство, страдание, Пустота, отсутствие самости.

К [истине] источника - причины, источник, процесс порождения, условия.

К [истине] прекращения - прекращение страдания, покой, удовлетворенность, совершенная Свобода.

К [истине] Пути - Путь, правильный метод, продвижение, решающий фактор освобождения.

16 форм постижения этих шестнадцати [аспектов] есть практика мудрости.

Если идти исключительно Путем средней личности, здесь следовало бы расширить руководство к трем практикам, но, поскольку это не так и поскольку в разделе о высшей личности будет подробно изложен как метод порождения Проникновения, [т. е. практика] мудрости, так и упражнения духа в Безмятежности (или самадхи), то здесь об этом больше не буду распространяться.

Лишь кратко расскажу о методике практики нравственности.

Вначале, из усердных размышлений о пользе нравственности, следует взрастить искреннее радостное стремление к ней.

В "Сутре великой нирваны" говорится:

"Нравственность - лестница ко всем благим качествам; основа, подобная [земле] - основе деревьев и прочего. Она идет впереди всех благих качеств, как впереди всех идет предводитель каравана. Она - победный стяг всех достоинств, подобный поднятому победному стягу Индры; разрушитель всех грехов и тропы в несчастную участь. Она подобна целебному древу, лечащему все болезни зла. Она - провиант для путников по опасным дорогам сансары; оружие, уничтожающее врагов - клеши; заклинание, избавляющее от змеиного яда клеш; мост, переводящий через реку зла".

И покровитель Нагарджуна сказал:

"Нравственность, как сказано, - основа всех достоинств, как земля - всего основа, неживого и живого."

И в "Тантре вопросов Субаху":

Размышляйте согласно сказанному.

Если принять [обеты нравственности], но не соблюдать - это очень пагубно. Как говорится в "Сутре преданности монашеству":

Здесь говорится, как принятие [обета] практики [нравственности] делается благом и как - злом.

Поэтому, хорошенько обдумав всю пагубность [несоблюдения], следует полностью предаться [данной] практике.

(1) Методика практики [нравственности]

Из четырех причин падений [первая] - незнание; противоядие против нее - ознакомление с требованиями практики посредством выслушивания [поучений].

Противоядия против беспечности - памятование предписаний и запретов и неустанная проверка [своих] трех "дверей"; бдительность, помогающая осознать, когда потакаешь добрым наклонностям и когда - дурным; совесть, помогающая решительно отбросить то, что дурно, с точки зрения Дхармы или по собственному разумению; стыд, [заставляющий] избегать того, за что нас должны будут презирать другие; настороженность из-за страха перед плодами дурных поступков и прочее.

Противоядие против непочтительности - почитание Всемирного Учителя, Его установлений и праведников.

Противоядие против обилия клеш - усиленное применение специальных противоядий против преобладающих клеш, [выявленных] через самоанализ⁹⁰.

Если не усердствовать в этом и уклоняться от этого, думая: "Небольшой грех!" - такое вольное отношение к требованиям [обетов] принесет лишь страдания. Как говорится в "Разделах Винаи":

Поэтому старайтесь не допустить проступка и падения, а если ненароком допустили, - не оставляя этого без внимания, исправляйте падение или проступок с таким усердием, о каком говорилось.

В "Вопросах Брахмы" сказано:

И в "Сутре совершенного соблюдения нравственности": -

"Монахи! Лучше уж расстаться с жизнью, умереть, но не порушить, не сокрушить нравственность. Почему же? Когда расстаемся с жизнью, умираем, то приходит конец жизни лишь в данном рождении. А когда нарушаем, сокрушаем нравственность, - на миллионы рождений лишаемся [благородной] семьи, расстаемся со счастьем; испытываем великий упадок."

Согласно этим обоснованным речениям [Будды, нравственность] следует сохранять, даже рискуя жизнью.

Подумайте: "Если этого не делать, то не было бы никакого смысла мне брить волосы и одевать оранжевое одеяние [монаха]". Ведь в "Царе самадхи" говорится:

Когда желаешь спастись от обусловленного существования, то, если повреждены "ноги" нравственности, не только невозможно прийти в град Свободы; придется еще и вращаться в сансаре под гнетом великих страданий. Например, в "Царе самадхи" сказано:

Наконец, в той самой сутре сказано:

Согласно сказанному, в это время, о котором говорилось, что даже монахи не будут соблюдать и пяти предписаний для мирян⁹¹, усердствование в практике [нравственности] несет гораздо большие плоды, поэтому следует стараться. Из той же сутры:

Кроме того, думать, что для [очищения от] падения достаточно покаяния, и не давать себе твердого обещания не повторить [проступок], говоря: "Впредь тоже покаюсь, и хватит", - подобно поглощению отравы. Об этом говорится в "Сутре Майтреи Львиноголосого":

"Майтрея! В будущие последние 500 лет существования Учения некоторые Бодхисаттвы - домохозяева и монахи - будут говорить: "Прегрешение полностью искупается покаянием", - а также: "[Впредь] совершив подобный проступок, опять покаюсь". Таким образом они часто будут допускать падения и не давать [себе] обещаний впредь [не повторять их]. Это смертоносное занятие! - говорю я. Что за смерть [им грозит]? - Подобная смерти человека, принявшего яд и падающего в дурную участь.

Майтрея! Поскольку в Винае сей благородной Дхармы ядом считается отступление от предписаний [нравственных обетов], не поглощай этого яда."

Таково соблюдение [нравственности] для принявшего обет Пратимокши, таково оно и в сокровенной Мантраяне. В "Тантре вопросов Субаху" говорится:

Если говорится, что даже домохозяин-тантрист должен следовать [всем] предписаниям Дисциплины, за исключением лишь некоторых требований свода монашеских правил и обрядов, то тем более это необходимо для монаха-тантриста.

Корень реализации Мантры - опять-таки нравственность. По этому поводу в "Вопросах Субаху" сказано:

И в "Коренной тантре Манджушри" говорится:

Устами Камлунгпы:

"Когда наступает голод, все зиждется на ячмене. Так же все зиждется, вращается вокруг нравственности, поэтому к ней прилагайте усилия. Однако к чистой нравственности не прийти, если не размышлять о деяниях и последствиях, поэтому мой завет - размышляйте о них."

Устами Шаравы:

"Исходя из общего [правила], что хорошо нам или худо, [следует] опираться на Дхарму, - и, если опираться на содержание Винаи, нет нужды повторять: [наши] помыслы будут чисты, разумны, радостны и в конечном итоге благотворны."

Устами геше Тонпы:

"Некоторые, преданные Винае, пренебрегают Мантрой, [иные], преданные Мантре, пренебрегают Винаей. [Но ведь] Виная - друг Мантры, а Мантра - друг Винаи; так считается в традиции моего Учителя."

И устами Чжово:

"Когда в Индии мы сталкивались с чрезвычайными обстоятельствами или возникала нужда совершить что-то необычное, все хранители Канона собирались и устанавливали: не запрещает ли этого Трипитака, не противоречит ли это Трипитаке? Для нас, в Викрамашиле, сверх того, собрание почтенных хранителей Дисциплины устанавливало: не запрещает ли данного дела [нравственный устав] практики Бодхисаттвы, не противоречит ли оно ему?".

Относительно безупречного соблюдения нравственности Нэузурва сказал:

"Сейчас решающе важна внутренняя борьба с клешами. Если не бороться с клешами, не будет чистой нравственности. А без нее не будет и практики самадхи, подавляющей проявления клеш, и практики мудрости, вырывающей их с корнем; в результате, как сказано, придется блуждать в сансаре. Поэтому, как я уже указывал, - распознав клеши, обдумав их пагубность и пользу избавления от них, следует вооружиться неусыпным вниманием и бдительностью и, как только какие-нибудь клеши поднимают головы, - вновь и вновь поражать их "копьем". То есть, как только в душе проявляется какая-либо клеша, необходимо, видя в ней врага, побороть ее. Если сразу же этого не сделать, примириться с ней, питать недостойными помышлениями, она неизбежно станет необоримой."

Так и надо стараться: если и не [можете] избежать [клеш], не позволяйте им длиться, отбрасывайте немедленно, что подобно рисунку на воде; подобного же резьбе по камню не делайте. В "Послании к другу" (17) сказано:

Согласно сказанному, приверженцам Дхармы следует сразу отбрасывать [клеши].

И во "Введении в практику"(IV, 43,44) говорится:

Устами геше Пучунгвы:

"Когда клеши наваливаются на меня, я, по крайней мере, сопротивляюсь."

Потоба, услышав это, сказал:

"Когда такое случается, надо отбрасывать [клеши] немедленно."

Простые враги, если однажды их изгнать, уходят в другую страну и, когда наберут силу, опять нападают. Не таковы клеши: если однажды их искоренить из души, они в другое место не уходят и не возвращаются. Виновна, однако, за наши клеши нерадивость в борьбе с ними. Как говорится во "Введении в практику" (IV, 45,46):

Устами Ньюгрумбы:

"Как только возникает клеша, надо, не предаваясь лени, сразу же отделаться от нее посредством "противоядия"⁹². Если нет сил отбросить, поднимайтесь, соорудите мандалу с подношениями и, поднеся ее Учителю-йидаму, молитесь. [Затем] сосредоточенно читайте грозную Мантру; благодаря этому [клеша] утихнет."

Устами Лангритхангбы:

"Говорят, что [клеша] притихает уже от воскурения благовония или бросания семян черной горчицы, [но] борешься-то с клешей ты сам."

Устами Гонпапы:

"И днем, и ночью наблюдайте за своей душой. Разве есть другой (завет], важнее этого?!"

Пусть он станет правилом [вашей жизни].

Говорят, что великий Чжово даже несколько раз на дню, встречаясь с учениками, спрашивал - добрые ли мысли возникали [у них] за минувшее время.

(2) Как избавляться от клеш

Поскольку неведение является основой всех остальных клеш и очень мешает покончить с большими прегрешениями, в качестве противоядия следует многократно созерцать обусловленное происхождение, дабы хорошо познать [процесс] погружения в сансару и выхода из нее. Если преуспеть в этом, не возникнут пять заблуждений и другие порочные взгляды.

Ненависть - враг, приносящий страдания в этой и следующей [жизни], уничтожающий накопленные корни добродетелей. Как сказано во "Введении в практику" (VI. 2):

"Нет зла, равного гневу!"

Поэтому всегда, во всех обстоятельствах усердствуйте в терпении.

Если ненависть не возникает, даже в этой жизни будете очень счастливы:

сказано во "Введении в практику" (VI.6).

Страстная жажда придает силу, мощь всей ранее накопленной благой и неблагой карме, творящей сансару. У обитателей Сферы желаний она возникает от ощущения при контакте с объектами наслаждения. Поэтому [от нее] следует избавляться, много созерцая отвратительное у себя и других, а также дурные последствия от привязанности к предметам желания. Великий наставник Васубандху сказал:

Кроме того, [следует] усердно бороться против жажды четырех желанных [вещей], от которых трудно отказаться: богатства, славы, похвалы и удовольствия, - и против уныния из-за четырех их противоположностей⁹⁴. Когда созерцание общей ущербности сансары, а особенно памятование смерти войдет в сердце, - от этой [жажды и уныния] избавитесь.

Гордыня - величайшее препятствие для вступления на Путь в этой жизни и причина [становления] слугой или рабом в будущей, поэтому она должна быть отброшена. Способ отбросить ее указан в "Послании к другу" (46):

Если обрести убежденность в [Четырех] истинах, [Трех] Драгоценностях и законе кармы, не возникнет [еще один] тонкий умножитель [скверны] - сомнение.

Вторичные же клеши: сонливость, вялость, возбужденность, лень, беспечность, бессовестность, бесстыдство, забывчивость, небдительность - препятствуют добродетели. Поэтому, осознав их зло, следует, пользуясь противоядиями, обрести навык в последовательном уменьшении их силы. Зло их следующее. В "Послании к другу" (44) сказано:

В "Побуждении к искренности" говорится:

И далее: -

Такова безмерная пагубность [тех клеш].

Еще в "Неотступном памятовании о благой Дхарме" сказано:

В "Отделах": -

В джатаке тоже сказано:

И в "Послании к другу" (54):

И, как говорится во "Введении в практику" (V, 26):

Итак, хотя пока и нет сил воспрепятствовать всем главным и вторичным клешам, не годится не смотреть на клеши как на врагов, цепляться за них, поддаваться им. Прибегая к противоядиям и усердствуя в подавлении клеш, следует поддерживать совершенно чистую нравственность, [соблюдая] принятые обеты.

Ученик великого Атиши Шри Гонпава сказал Нэузурве:

"Е[шей]-бар, допустим, завтра или послезавтра [Вас] спросят: "В чем главный завет всех Ваших наставников? Быть может, - в обретении сверхспособностей или узрении лика божественного идама?"

["Нет! - Вы] ответите. - В обретении все лучшего познания причинно-следственного закона кармы и в безупречном соблюдении принятых обетов.""

Из сказанного следует, что при ослаблении неведения и прочих клеш приходят и сиддхи созерцания.

Во время вражды с другими, порождающей в этой и в другой жизни лишь зло да мучение, и то мы самоотверженно терпим все страдания: тогда случается быть и раненым и т. п. Если вы согласны со сказанным, то тем более суровое терпение потребно, когда усердствуем в борьбе с клешами. Во "Введении в практику" (IV, 29) сказано:

Победителя врагов-клеш в такой борьбе можно назвать Героем, а подавление прочих врагов - поскольку воюешь с [обреченными] на смерть - подобно убиванию трупов. Об этом сказано во "Введении в практику" (VI, 20):

Поэтому, как сказано там же:

Согласно сказанному, следует быть неприступным для всего, что противоречит Пути, побеждать все это.

Разъяснение этапа средней личности закончено.

88. Согласно "Нга", религиозных норм (cho-ga) три: оказывание духовного влияния, способствование гармонии и избегание противодействия другим (прим. перев.). Назад

89. "Нга" поясняет, что эти правила (spyod-yul) охватывают десять благочестивых действий (chos-spyod bcu), которые подразделяются на обыденные действия (spyod-lam): ношение монашеской одежды, чистка зубов, и т. п. и экстраординарные (`phral-bya): присмотр за больными, вставание при входе Учителя и т. п. "Ба" сужает смысл spyod-yul: "В отказе от проституток и прочих из пяти (низменных) вещей". Назад

90. Например, согласно "Необходимым инструкциям"; против страсти - созерцание отвратительных вещей; против гнева - культивирование любви и т. п. (прим. перев.). Назад

91. "Не убивать, не лгать, не воровать, не развратничать, не пьянствовать". Назад

92. См. следующий параграф, Назад

93. "Нга": "Оленя покоряет звук флейты и подобные звуки, быка - почесывание зудящей спины, мотылька - пламя светильника, рыбу - вкус, пчелу - запах". Назад

94. Т. е. против "восьми мирских дхарм". Назад

95. Имеется в виду сожаление не о проступке, а о благом деле. Например, сожаление о том, что предаешься созерцанию, вместо того чтобы заняться хозяйством. Это сожаление беспокоит, не дает усидеть на месте и поэтому схоже с возбужденностью, составляет с ним одну скверну (прим. перев.). Назад

• Этика в Тантре
• Падмасамбхава - о Ригпа
• Нагарджуна
• Махаяна
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 3
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме