Следуя вышеописанными этапами, видим, что для [осуществления] цели-для-других необходимо Пробуждение, и в [нас] загорается желание его достичь.

Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности [Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении к Прибежищу²⁵, надо обрести благоговение, затем, как говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение²⁶.

В "Первой ступени созерцания" цитируется "Самадхи джнянамудры", где сказано, что, хотя имеется много причин зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все; и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].

Общая характеристика [Устремленности] уже дана в цитате из "Украшения ясных постижений"²⁷. О видах ее, придерживаясь сутры "Устройства древа", [Шантидева] сказал во "Введении в практику" (1.16):

Здесь говорится о двух видах Устремленности: вдохновенной и практической²⁸. Хотя в связи с этим существует много разногласий, следует понимать, что Устремленность с мыслью: "Да стану я Буддой ради блага живых существ!" или "Я стану Буддой", - пока не принят обет [бодхисаттвы], является вдохновенной, независимо от того, практикуются или не практикуются²⁹ даяние и другие деяния. Когда принимается обет, Устремленность становится практической. По этому поводу в "Первой ступени созерцания" сказано:

"Та Устремленность, которая вначале есть поглощенность ума порывом: "Да стану я Буддой ради блага всех существ!", - является вдохновенной. Практической Устремленностью называется последующее принятие обета и начало накопления [заслуг и прозрений]."

Хотя возможны многие возражения этому, распространяться не буду³⁰.

2. Этапы воспитания [Устремленности] согласно Шантидеве
А. Размышление о пользе установки обмена себя на других и об ущербности отказа от обмена

Во "Введении в практику" (8.120) говорится:

И далее (8.129-131):

Согласно сказанному, следует понимать, что себялюбие - источник всех зол, а любовь к другим - источник всех благ.

Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме] благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно было только услышать имя врага, как возникал страх, а если сдружиться с этим [врагом], то, когда его нет, - тоскуешь. И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:

И далее (8.112):

Может возникнуть вопрос: "Тела других - не мое тело; как же возможно зарождение такой мысли?"

[Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из спермы отца и крови³² матери, состоит из частиц других тел, однако по привычке цепляемся за него как за свое. Подобно этому, зарождается и любовь к телам других как к своему, если ее долго культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:

Хорошо обдумав пользу [установки обмена себя на других] и ущербность [обратного] и почувствовав, благодаря этому, всеохватывающую тягу к ее развитию, а также осознав, что, если ее долго культивировать, она вполне может зародиться [в потоке сознания], надо переходить к реализации.

Б. Этапы культивирования обмена себя на других

Выражение "обмен себя на других" или "я поставлю себя на место другого, а его - на свое" - означает не воспитание такой установки, когда думаем: "Другие - это я", "Их глаза и прочее - мои", - а взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к другим. Это достигается порождением любви к другому как к себе и пренебрежения к себе, как [ранее] к другим.

Это также называется обменом своего счастья на страдание других; что происходит, когда, осознав, что врагом является себялюбие, все меньше думаем о собственном счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других, видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об уничтожении их страданий. Одним словом, - когда устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь о своем счастье.

Воспитать такую установку мешают два препятствия: представление, что основы своего и чужого счастья и страдания, "я" и "другие", - существуют порознь, независимо, как синий и желтый [цвета].

Из такого представления о счастье и страдании следует мысль: "Мои - нужно [соответственно] созидать или уничтожать, а чужими - можно пренебречь."

Противоядием [первому препятствию служит осознание того факта], что "я" и "другие" - не изолированные сущности, а взаимозависимые; и в отношении меня [у других] возникает мысль "Другой", а в отношении себя у "другого" возникает мысль "Я". Здесь такая же [связь], как [между понятиями] "тамошние горы" и "здешние горы". Здесь, например, в отношении тамошних гор возникает мысль "Тамошние горы", а когда приходим к тамошним горам, возникает мысль "Здешние горы".

Поэтому это не так, как с цветами, где, как ни смотри на синий цвет, все равно возникает мысль, что это именно синий цвет, а не какой-нибудь другой. Об этом же сказано и в "Собрании практик":

Этим поясняется, что ["я" и "другие" есть] лишь во взаимозависимости; они не существуют как самодовлеющие сущности.

Для устранения [второго] препятствия, мысли: "Страдания других мне не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения", - [надо осознать] следующее.

Если так [думать], то выходит, что не стоит, опасаясь страданий старости, накапливать богатство в молодости, поскольку страдания старика не вредят молодому. Или же, что руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку [рука] одно, а [нога] другое. - Так говорится.

[На самом деле], "старый" и "молодой", "прежнее" и "будущее рождение" - всего лишь обозначения; такие же, как "вчера" и "завтра", или "утро" и "вечер", и т. д.

Возможно возражение, что, поскольку старый и молодой - один и тот же поток сознания, а нога и рука принадлежат к одной и той же совокупности, они не аналогичны "я" и "другим".

Ответим. Поток сознания и совокупности состоят из множества моментов и элементов; они не являются независимыми, самодовлеющими сущностями. Как собственное "я", так и "я" других обязательно входят в этот поток-совокупность. Поэтому "я" и "другие" - не что иное, как взаимозависимости³³ и самостоятельно не существуют.

Поскольку из-за безначальной привычки к себялюбию мы все же нетерпимы к собственным страданиям, то, если привыкнем любить других, станем нетерпимы и к их страданию.

Устранив таким образом препятствия к [идее] обмена себя на других, перейдем к теме

В. Методика ее развития

Подумайте: "Из-за себялюбия, существующего из-за привязанности к "я", с безначальности сансары до настоящего времени [с нами] случалось много нежелательного. Хотя мы, может быть, имели желание стать совершенными, но, отдавая предпочтение цели-для-себя, применяли неподходящие средства; так проходили бесчисленные эпохи, но ни свои, ни чужие цели не осуществлялись. Мало того, что цели не осуществлялись: мы испытывали лишь страдания. Если бы вместо помышления лишь о цели-для-себя мы больше думали о благе других, то, несомненно, давным-давно уже [достигли бы] состояния Будды и полностью осуществили все цели для-себя и для-других. Не делая этого, мы теряли время в бессмысленных трудах."

Когда благодаря многим усилиям, с помощью внимательности и бдительности мы все это осознаем, - величайший враг, себялюбие, больше не возникает, а возникнув, не длится, - [поэтому мы должны] вновь и вновь пресекать его. Во "Введении в практику" (8.154-155) сказано:

И еще (8.157): -

Не поддерживая такого ущербного положения, необходимо неустанно воспитывать установку бескорыстной отдачи существам своего тела, богатства, корней добродетели и трудиться на благо тех, кому это отдаем, никогда не делая им ничего дурного. Поэтому надо избавляться от забот о собственном теле, благе и т.д. [Во Введении в практику (8.137-138) говорится]:

Подумайте: "Если, отбросив мысль об [отдавании] тела и прочего на благо других, я устремлюсь к собственному благу или же употреблю свои тело, речь и ум для вреда другим, то, насколько это раньше мне бесконечно вредило, настолько и сейчас - если поддамся такой [глупости], ошибочно приняв ее за полезное - это принесет мне страшнейшие страдания", - и не допускайте этого. Во "Введении в практику" (8.169-172) говорится:

Также, черпая искренний энтузиазм из неустанных размышлений о пользе любви к другим, не допускайте пренебрежения к другим, а если возникнет, не позволяйте длиться. При этом, переживая симпатию, радость и дружелюбие к другим, порождайте - подобно тому, как прежде любили себя - любовь к другим, согласно сказанному: "Других возлюби, как самого себя."

Чтобы зародилась такая любовь к существам, необходимо осознать их доброту или понять, что они оказывают нам добрую помощь. То есть как зарождается любовь к плодородной земле, когда видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается, когда убеждаемся, что из "почвы" существ, если в нее сеять даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и высшие блага. Об этом надо размышлять. Во "Введении в практику" (6.113) сказано:

Затем размышляйте согласно строфам, где говорится, что, если убивать существ, это ведет в три дурных удела, а если их спасать от убиения, то [ожидает] долгая жизнь в счастливых уделах. Кроме того, в дурные или счастливые уделы идут в зависимости от того, воруют ли у [существ] или даруют им блага, ненавидят их или взращивают любовь и сострадание. В особенности, от них зависит [наше достижение] Буддовости, поскольку, именно думая о них, порождаем Устремленность и для их блага совершаем деяния; при этом, когда мы опираемся на существ, даяние и прочие [парамиты] становятся совершенными - на радость существам. И в "Толковании Устремленности к Пробуждению" (Нагарджуны, 76-80) говорится:

Там же рекомендуется с помощью размышления о том, что плод шраваки ниже из-за малости труда на благо существ, а достижение высшего плода - состояния Будды происходит от великого труда на благо существ, - даже на миг не привязываться к цели-для-себя. [В той же работе (82-84) сказано:]

Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя на благо других и плод - Пробуждение вырастают из ростка Устремленности, корнем которой является сострадание, - отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением большого навыка, эти [сострадание и Устремленность] становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-87)]:

Теперь пусть высказывания великих помогут вам обрести твердое доверие к перечисленным методам.

Чжово [с иронией] сказал:

"Тибетцы знают бодхисаттв, и не слыхавших, как воспитывать любовь и сострадание", - и когда [его спросили], как же это делать, он ответил: "Их надо воспитывать постепенно, практикуя с самого начала."

Лангритхангва сказал:

"Для Шавобы и меня существуют девятнадцать способов [действий]: восемнадцать человеческих и один "лошадиный". Человеческие действия - это все дела [18 профессий³⁴], после зарождения Устремленности к высшему Пробуждению [ставшие] практикой на благо существ. "Лошадиный" способ - причинять всякий вред себялюбию, "отвернувшись от него", не дающего зародиться, жить и развиваться Устремленности, и всячески помогать существам, "повернувшись к ним."³⁵

Нэлчжорпа-ченпо сказал геше Тонпе:

"Я владею самадхи равного введения ветров и другими самадхи." [Геше Тонпа ответил:] "Даже если и большой барабан, в который бьют у самых ушей, не разрушит твое созерцание, но нет Устремленности, проникнутой любовью и состраданием, - тебе предстоит перерождение в сферах, достойных денного и нощного покаяния."

Речь здесь идет о пути, который приводит простых обитателей Бесформной сферы, [где перерождаются созерцавшие без Устремленности,] к перерождению в несвободных состояниях.

Хамлунгпа сказал:

"Если мы проявляем небрежение к живым существам, они отплачивают нам тем же."

Укоренение или неукоренение Махаяны, подлинное примыкание или непримыкание к махаянистам, все сводится к одному - [зародилась ли Устремленность]. Поэтому, если ее постоянно порождают, стремясь к ней всем сердцем, - это прекрасно. Но если она не зарождается, не следует останавливаться на этом; надо неотступно опираться на учащего ей Благого Друга, дружить с теми, кто поддерживает стремление к ней, читать наставляющее о ней Слово и комментарии, накапливать заслуги, чтобы породить ее, и устранять помехи к ее порождению. Если так упражняться, это, несомненно, приведет к полному созреванию семени [Устремленности]. Поэтому значение [такого] труда нельзя умалять, следует радостно усердствовать в нем. Как сказал великий Чжово:

Об этом уже говорилось.

25. См.: т.1. "Обращение к прибежищу", §3 "Способ обращения к Прибежищу". Назад

26. В переводе А. Вэймана (с. 57) существенная ошибка: "necessary to have one's own aim - the attainment of omniscience". Назад

27. Cм. раздел "Зарождение бодхичитты от четырех условий". Назад

28. Санскр.: праНидхи-читта, прастхАна-читта. Назад

29. У А. Вэймана здесь ошибка: слова "не практикуются" (тиб.: mi slob) он принял за указание на "путь-не-учения-более" (тиб.: mi-slob lam), то есть уровень Будды. Получилось, что на уровне Будды бодхичитта является только вдохновенной! Назад

30. Ибо этот вопрос подробно разъяснен в "Золотом ожерелье", - говорит "БА". - Прим. перев. Назад

31. Приведенные здесь три четверостишия Шантидевы являются квинтэссенцией этического учения Махаяны, и как таковые цитируются во многих повседневных буддийских медитативных текстах. Назад

32. "Кровью" в такого рода контекстах именуют женскую яйцеклетку, связываемую с менструальной кровью. Речь идет о том, что при каждом новом рождении перерождающееся сознание, входящее в соединение с семенем отца и яйцеклеткой матери, ошибочно отождествляет себя с ними и, соответственно, с развивающимся из них телом. Назад

33. А. Вэйман (р. 61) ошибочно переводит в прямо противоположном смысле: "one cannot establish oneself and others through relation." Назад

34. Согласно Махавьютпатти (см.: Sanskrit-Tibetan-English Vocabulary by Alexander Csoma de Кёrёs / Ed. by D. Ross. Calcutta 1910. P. 20-21), 18 наук, ремесел и искусств таковы: искусства музыки, совокупления, окрашивания, счета; грамматика, медицина, этикет, механика, искусство стрельбы из лука, диалектика, йога, знание священных текстов, знание законов, исчисление звезд, математика, искусство иллюзиониста, мифология, история. Однако комментатор "КХА", как отмечает А. Вэйман (р. 222, прим. 28), считает, что здесь имелись в виду профессии: торговля, гончарное ремесло, изготовление венков, виноделие скотоводство, цирюльное ремесло, книгопечатание, гадальное ремесло, кузнечное ремесло, учительское ремесло, объездка коней, кожевенное ремесло, рыболовство, прачечно-красильное ремесло, работы с бамбуком, ремесла лодочника, палача и колесничего. Назад

35. У А. Вэймана (р.65) смысл понят прямо противоположно: "The horse method, when the Thought of Enlightenment has not arisen, does not arouse it; when arisen, does not dwell in it or allow it to expand; holds oneself as dear." При этом А. Вэйман опирается на пояснение НГА, что суть "человеческих методов" состоит в дружеской поддержке и защите, а суть конского метода - в усмирении врагов. Интерпретация этого комментария А. Вэйманом, однако, вызывает возражения.

По объяснению геше Чжамьян Кьенце, слово "лошадиный" здесь является аллюзией на часто встречающееся в сутрах образное уподобление бодхичитты - лошади (См.: цитату из Введения в практику: "Кто из оседлавших лошадь бодхичитты..." см. III.4. "Практика парамиты усердия", разд. "Преодоление малодушия..."). Поэтому и в данном отрывке подчеркивается, что "лошадиный" метод - это наблюдение за появлением собственных эгоцентрических тенденций и решительное их пресечение. Назад

• ДАЛЕЕ (Часть 39)
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме