1. [Даяние]
IV. Заключение
3. Парамита терпения
III. Разновидности терпения
§1. Безответность на причиняемый [другими] вред
1. Преодоление нетерпимости ко злу, которое причиняет вредитель
А. Преодоление нетерпимости к тому, кто чинит препятствия счастью и причиняет страдание
1. Объяснение, что гневаться неразумно
а. Рассуждение, касающееся объекта
(1) Нелепость [гнева], очевидная из рассуждения о наличии или отсутствии свободы воли

Зададимся вопросом: "В чем основание для гнева на вредителя?" Допустим, в следующем: "[Вредитель], действуя преднамеренно, с желанием причинить зло, создает препятствие моему счастью и приносит физические и душевные страдания".

Далее, гневаюсь ли [я] на того, кто причиняет мне вред по собственной воле, хотя мог бы этого не делать, или гневаюсь на того, кто не имеет свободы воли вообще, а причинять мне вред его заставляют другие?¹⁴⁹.

В первом случае сердиться не подобает потому, что [предположение ложно:] сам вредитель над собой не властен. Ведь если собираются вместе такие причины и условия, как наличие семени давно привычной клеши, присутствие объекта [для вреда] и неправильная установка, то, хотя [человек] и не думает: "Порождаю злонамеренность", - ее порождают те причины и условия. Если же набор причин и условий неполный, то, хотя бы и думать: "Порождаю..", - злонамеренность все равно не зародится.

Таким образом, именно причины и условия порождают желание причинить зло, а оно побуждает к вредным поступкам, причиняющим другим страдания. Следовательно, тот индивид не имеет ни малейшей свободы воли. Ведь он сам находится под властью клеш: является как бы их рабом.

Если же [у вредителя] вообще нет никакой свободы воли, - если его заставляют причинить вред другие, то тем более не следует сердиться.

Например, когда в кого-то вселяется злой дух, беря над ним власть, то он, желая причинить зло, избивает благодетеля или иначе [вредит] изгоняющему из него [злого духа]. Но тот понимает: "Он это делает не по своей воле, а по воле злого духа", - и, ничуть не сердясь, старается избавить его от злого духа. Это же должен понимать и бодхисаттва, когда вредитель причиняет ему зло: "Он это делает по принуждению злого духа клеш", - и, ничуть не сердясь, пусть подумает: "Я должен усердствовать в деяниях бодхисаттв, чтобы избавить его [и подобных] от клеш." По этому поводу сказано и в "Четверосотнице":

И наставник Чандракирти сказал:

Хотя во "Введении в практику" представлено много доводов, но именно эти наиболее убедительны и служат сильным противоядием от гнева. И хотя в "Уровнях бодхисаттв" говорится о терпеливом перенесении вреда с помощью одного только помышления о Дхарме, - это, по сути, одно и то же. Поэтому вновь и вновь созерцайте эти [доводы], пока они не убедят вас.

Преодолевайте гнев еще и такой мыслью: "Если бы эти [существа] обладали свободой воли, они совсем не подвергались бы страданию: поскольку они не хотят страдать и были бы вольны не [страдать]. Кроме того, когда их приводит в смятение сильная клеша, они могут, хотя и очень лелеют себя, причинить зло даже себе: повеситься, прыгнуть в пропасть, поранить себя шипом, оружием и т.д.; совершенно отказаться от пищи и т.п., - то что уж говорить о причинении зла другим". Во "Введении в практику" (6.31) говорится:

И далее (6.33-34):

И еще (6.37):

(2) Нелепость [гнева, очевидная] из рассуждения о случайности или врожденности [зла]

Порок зловредности к другим у существ может быть или не быть врожденным: третьего не дано. Если он внутренне присущ, то сердиться не следует: глупо ведь гневаться на огонь из-за того, что он жжет и сжигает. Если же он случаен, тоже не следует сердиться: глупо ведь гневаться на небеса из-за того "зла", что их заволокло дымом и т.п.

Так размышляя, одолевайте гнев. Во "Введении в практику" (6.39-40) по этому поводу сказано:

(3) Нелепость [гнева, понятная из] рассуждения о том, непосредственен вредитель или косвенен

Если сердиться на непосредственного вредителя, то следовало бы сердиться на палку и подобное, вместо человека. Если же гневаемся на косвенного вредителя, то следовало бы гневаться на гнев: ведь как человек приводит в действие палку и подобное, так и его гнев приводит к причинению зла. Как сказано [во "Введении в практику" (6.41)]:

Итак, как не сердимся на палку, так нельзя сердиться и на наносящего удары; а если сердимся на наносящего удары, то следует сердиться и на гнев. Не признать этого [значит] направить мысль на неправильный путь.

Убедившись же, что [этот] довод подходит ко всем случаям, ум склоняется к тому, чтобы точно так же не гневаться на ударяющего, как и на палку. При этом палка и наносящий удары не отличаются из-за отсутствия или наличия [у них] злонамеренности: это ясно из приведенного выше довода, отрицающего свободу воли [вредителя].

(4) Нелепость [гнева, следующая] из рассуждения о причине, заставляющей причинять вред

Испытываемое от вреда страдание не может возникнуть беспричинно и от несоответствующей причины. Оно возникает от соответствующей причины, а именно: от прошлых неблагих деяний. То есть вред неизбежно приносит собственная карма. Поэтому во всех случаях преодолевайте гнев, мысленно обвиняя себя самого: "За собственную вину гневаться на других нехорошо". Например, стражников ада порождает собственная карма [индивида], которого мучают. Так [и здесь]. Как говорится [во "Введении в практику", (6.42)]:

И далее (6.45-47):

И устами Шавопы:

"Пока говорим: "Я не виноват", - показываем, что, по сути, [у нас] нет ни капли Дхармы."

б. Рассуждение относительно субъекта, [показывающее], что гневаться нелепо

Если гнев на вредителя возникает из-за непереносимости страданий, то это противоречие: поскольку от того, что сейчас не можем стерпеть каких-то малых страданий, обязательно зарождается причина безмерного страдания в дурной участи. Поэтому, мысленно устыдив себя: "Какой же я глупец!", - старайтесь не давать воли гневу. Как сказано (6.73):

Причиняемые нам страдания есть результат прошлой кармы, и когда мы их переживаем, прошлая карма истощается. Если потерпим, то не накопим новых грехов и приумножим благие заслуги. Поэтому надо чувствовать благодарность к вредителю, который, как бы не обращая внимания на то, что сам нарушает Дхарму, действует для очищения наших грехов.

Как сказано в джатаке¹⁵¹:

И во "Введении [в срединность]" (3.5) сказано:

Поэтому, как терпим пускание крови и прижигание, чтобы излечиться от тяжкой болезни, так и ради избавления от большего страдания очень полезно терпеть малое страдание.

в. Рассуждение относительно оснований¹⁴⁸, [показывающее], что гневаться нелепо
(1) Рассуждение о причинах вреда и о виновности или невиновности

[Во "Введении в практику" (6.43-44)] говорится:

И далее (6.67):

(2) Рассуждение о принятом на себя [обязательстве]

Укрепляйте терпеливость, размышляя так: "Если бы я был шравакой и заботился лишь о собственном благе, и то не следовало бы быть нетерпимым, гневаться, а тем более я, зародив Устремленность, принял на себя [обязательство] осуществлять благо и счастье всех существ и, устремившись к цели-для-других, забочусь о всех существах!"

И устами Потобы:

"Учение Будды - не делать зла. Если же не практикуем терпения, когда причиняют какой-то вред, то, [гневаясь], до самого корня нарушаем, повреждаем Учение и, следовательно, отступаем от обета. Когда таким образом Учение в корне нарушено, у нас не остается общей Дхармы, а отступление от своего обета - наше собственное падение."

И еще [он сказал]:

"Если расседлываемый як трясет [от нетерпения] задом и прыгает, то седло бьет ему по ногам. Если же он расслаблен, то подхвостник легко отпадает. Так и мы, если не проявляем "расслабленности" по отношению к вредителю, а противоборствуем ему, - становится еще хуже."

2. [Объяснение, почему вредителя] следует любить

От всего сердца размышляйте: "Все существа в безначальной круговерти побывали моими отцами, матерями и другими родными и друзьями. Из-за непостоянства они расстаются с жизнями и страдают от трех [аспектов] страдания¹⁵². Одержимые злым духом клеш, они разрушают свое благо этой и других [жизней]. Я должен их любить! Можно ли сердиться и отвечать им на зло?!"

Б. Преодоление нетерпимости к тому, что [вредитель] препятствует уважительному отношению [ко мне со стороны окружающих] и подобному¹⁴⁷, а также проявляет презрение и остальные из трех¹⁵³.
1. Преодоление нетерпимости к созданным [вредителем] препятствиям похвалам и остальным из трех [подобных вещей]
а. Размышление о том, что похвалы и подобное не являются достоинствами

"То, что другие будут хвалить меня и моя слава широко распространится, не относится ни к одному из двух благ: ни к долголетию, здоровью и подобному в этой жизни, ни к обретению благих заслуг и подобного для другой жизни. Следовательно, унывать из-за помех этому - значит уподобиться маленькому ребенку, который оплакивает разрушающийся песчаный замок, непригодный для жилья." Так мысленно порицайте себя и не привязывайтесь [к похвалам и тому подобному]. Как сказано¹⁵⁴:

И далее (6.93):

б. Размышление о том, что они ущербны

Размышляя так: "Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают разочарованность [в Круговерти], вызывают зависть к обладающим достоинствами, сводят на нет благие дела...", - порождайте [в себе] удрученность ими. Как сказано (6.98):

в. Вывод, что следует радоваться, когда им препятствуют

Размышляя: "Итак, воспрепятствование похвалам, моим славе, обретениям и почестям охраняет меня от попадания в дурную участь, разрубает цепи привязанностей, закрывает вход в страдание: оно - как благословение Будды", - искренне преодолевайте гнев и радуйтесь. По этому поводу говорится (6.99-101):

2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок]

Подумайте: "Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут причинить ему вред. Но, [допустим], что вред уму - это, действительно, следствие вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться."

Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об этом сказано и [во "Введении в практику" (6.52-53)]:

Устами Шаравы:

"Сколько ни хвалили Камлунгпу, Нэузурву и Дабпу¹⁵⁵, они оставались безразличными, как камни, и это приносило им счастье. Нынешние не могут устоять против похвал, и это приносит им несчастья.

Когда Шентона¹⁵⁶ хулили, что он такой и сякой, он говорил [себе]: "Не принесшее [еще плодов] мое оговаривание тоже должно быть искоренено: надо раскаиваться за свое прошлое злословие."

Когда йогину Шейрабдорчже [пожаловались]: "Хотя мы держим в тайне, все равно [это] разглашается... люди говорят [об этом], - он сказал: "Да... о чем же еще могут говорить люди, как не о людях", - и добавил: "Надо избавляться от всякого повода для злословия."

Можно подумать, что, если другой человек меня презирает и т.д., чувствует ко мне неприязнь, - поэтому я унываю. Однако даже если другой действительно [захотел бы] посредством неприязни причинить мне вред, он ничего не смог бы сделать. Поэтому уныние следует отбросить. Как сказано [во "Введении в практику" (6.54)]:

Можно подумать, что, хотя неприязнь и не может причинить мне вред, но из-за нее создается препятствие к получению благ от тех, [кто плохо ко мне относится], и потому я сержусь, когда меня презирают, хулят или порицают. Однако, даже если я получу блага, их придется оставить с уходом из этой [жизни], а грехи гнева будут следовать за мной. Поэтому лучше умереть скоро и без благ, чем долго жить, приобретая жизненные блага скверным образом.

Сколь долго ни живи с благами, - от смерти не спастись, умереть придется. А в час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж [былым] счастьем и страданием.

Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во сне сто лет счастья, [а другой] - лишь одно его мгновение, уже ничуть не счастливее один другого.

Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому поводу [во "Введении в практику" (6.55-59)] говорится:

2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует

Подумав: "Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали Буддами, почитаемыми в трех мирах, - а досадую из-за того, что им достаются столь незначительные обретения и почести?", - необходимо, изгнав зависть к благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление блага и счастья существ становятся пустыми словами. Как говорится [во "Введении в практику" (6.80-84)]:

К тому же радость, что враг бедствует, и злой помысел о его уничтожении сами по себе не могут причинить врагу вреда: они приносят страдания лишь нам самим. Но если бы и причиняли зло, они разрушали бы и нас самих и других. Обдумав пагубность [подобных чувств], всегда пресекайте их. По этому поводу [во "Введении в практику" (6.87-89)] сказано:

Итак, если смотреть на препятствование желаниям¹⁵⁷ - нашим или наших друзей, на создавание неприятного и на благополучие нашего врага как на сугубо нежелательные вещи, то возникает уныние. Когда оно возрастает, возникает ненависть. А если отбросить всепоглощающее недовольство, - избавимся от уныния, и ненависть не возникнет. Поэтому, отстраняясь с помощью ранее изложенных доводов от такого всепоглощающего недовольства, всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен!

Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор своей клеше приведенными ранее доводами сынов Победителей, обращайте взор внутрь и преодолевайте злейшего врага - гнев. Если преодолевать гнев, тщательно и проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это] препятствует многим разновидностям гнева и порождает многоразличное терпение.

Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью безошибочного логического рассуждения является глубоким опытом, оно запечатлевается очень прочно.

Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с применением проницательности является пренебрежением этим и всеми другими великими деяниями бодхисаттв и поэтому - наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда.

147. Т.е. презрения, хулы и порицания. - Прим. перев. Назад

148. Тиб.: yul, yul-can, rten. Назад

149. У А. Вэймана (p.151) перепутан субъект действия: "Now, given that I am independent, that one did not actually harm me; am I angry because that one sent harm in my direction? Or, given that I am not at all independent, am I angry because another did harm after that one, without independence, was enjoined (to do so)?" Назад

150. Деревья с листьями-мечами растут в соответствующих адах. Cм.: т.1. "Развитие установки низшей личности", §2, б, (3). Назад

151. Джатакамала. Джатака №33. О буйволе. с.313. Назад

152. Т.е. страданий мучения, изменчивости и обусловленности. Подробнее см.: т.2. 2.I, §1, 3. "Размышление о трех [аспектах] страдания". Назад

153. См. ниже, пункт В. 2. Назад

154. Во "Введении в практику", (6.90-91). Назад

155. Тиб.: grab-pa. У А. Вэймана (р. 159) - Grub-pa. Назад

156. Геше Чжамьян Кьенце утверждает, что Шентон (тиб.: gshen-ston) - не имя, но значение этого слова остается неясным. Поэтому пока что мы вынуждены сохранить этот фрагмент перевода в таком виде. Если удастся уточнить его смысл, в следующем томе будут внесены коррективы. Назад

157. Гнев, по классическому в индийской традиции определению, возникает прежде всего при неисполнении желаемого. Назад

• ДАЛЕЕ (Часть 50)
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 11
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 12
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 13
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 14
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 15
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 16
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 17
• О терпении
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме