Практика!
|
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] Таким образом, установив три препятствующих усердию фактора, мы стали применять противоядия от них: породили стремление, способствующее зарождению еще не зародившегося усердия, породили стойкость - фактор, не позволяющий отступить от уже начатого, взрастили силу радостного энтузиазма - [бодрого] начинания дел и нежелания их прерывать и обрели, благодаря силе отдыха, искусность в усердствовании. Теперь необходимо взрастить силу прилежного применения усердия. Это стоит пояснить. О применении усердия для избавления от подлежащего устранению [во "Введении в практику" (7.67)] сказано: "Как старый воин, отражающий мечомврагов на поле боя, так и я стараться должен ускользать от стрел аффектов-клеш, противоядьями искусно их, врагов моих, сражая." Согласно сказанному, надо усердствовать так, как делает опытный, искусный воин, который, встречаясь в битве с врагами, не только старается поразить противника, а занят сразу двумя делами: искусным избеганием, отражением ударов смертоносного оружия противника и атакой. Так и практикующий, воюя с клешами, должен искусно совершать два дела: остерегаться, не допускать, чтобы клеши поранили его душу, и, применяя противоядия, поражать их. В противном случае, если вы и воспротивитесь противоядием действию одной части клеш, другие клеши унесут другую часть добродетели, или, если они вызовут в душе большой грех, то оба (добродетель и грех) станут равными, что затруднит рост благого. Приведу пример такой [односторонности]: если думать, что знание Дхармы важнее практики, и, считая знание наиболее существенным, доискиваться лишь его, то, хотя мрак незнания и устранится благодаря слушанию [Дхармы], - не остерегаясь других клеш, мы погрязнем в грехах и сильно оскверним сознание. Если же думать, что самодисциплина важнее знания, и главным считать созерцание: не остерегаясь врага - омраченности, не слушать, не обучаться Дхарме и вследствие этого совершенно не ведать предписаний и запретов принятых обетов, - нас будут постоянно одолевать падения. Если, воюя с клешами, роняем оружие внимательности - бдительное различение приемлемого и неприемлемого, - то, подобно тому, как [воин], выронив из рук меч во время битвы, боясь быть убитым, сразу же, не мешкая, его поднимает, - мы, из страха впасть в дурную участь, должны сразу восстановить внимательность. Как сказано ["Введение в практику", (7.68)]: "Как [воин], в битве уронивший меч,его, гонимый страхом, быстро поднимает, - так ты, оружие внимательности уронив, восстанови его быстрей, боясь в аду родиться." И Покровитель Нагарджуна говорит о великой важности внимательности ("Письмо к другу", 54): "О, Владыка! Сугата учил, что внимательностько [всем действиям] тела - единственный Путь [к Свободе]. Поэтому твердо храни ее: с потерей внимания рушатся все достиженья." На какой объект ни обращена внимательность, мы анализируем его с помощью мудрости, а благодаря внимательности держим [в уме] некую [суть] тщательного их исследования. Внимательность сама по себе не может анализировать объекты. Но что же должно быть исследовано мудростью? В целом, - это все предписания и запреты, изреченные [Буддой], а в особенности - требования лично принятых обетов. Именно направленные на них внимательность и бдительность делают практику совершенной. Одностороннее же применение внимательности и бдительности лишь при закреплении мысли на объекте ни к чему не приводит. И как старание вовсе не выронить меч в битве или, случайно его выронив, немедленно поднять основано на подлинном страхе быть убитым, так и осмотрительное [старание] осваивающего Путь совершенно не терять внимательности - памятования о приемлемом и неприемлемом или, потеряв, немедленно ее восстановить - зиждется на зарождении в душе подлинного страха пасть в дурную участь из-за загрязнения проступками и падениями при утрате внимательности. А кто не начинает думать: "Поскольку [совершенствование] зависит от хранения в центре [внимания] закона деяния-плода, то [получаемые] нами наставления о нем глубоки", - те разрушают основу священного источника Пути - практических достоинств, радующих мудрецов. Но нужно ли страшиться даже самого малого проступка и, [если он допущен], не мешкая, немедленно преодолевать его? Если отравленная стрела нанесет хоть малейшую рану, пройдет немного времени, и яд разойдется по всему телу. Поэтому эту рану надо [немедленно] вырезать. Так и здесь: хотя грех и немного ранит душу, но, если пренебречь им, он быстро охватит психику: не останется малым, а станет большим. Поэтому надо стараться вовсе не допустить его, а если допустили, немедленно избавиться. Как сказано [во "Введении в практику" (7.69)]: "Как яд чрез кровьраспространяется по телу, так и порок, минуту улучив [утраты бдительности], душу отравляет." Но как соблюдать внимательность и бдительность желающему победить клеши? Об этом сказано [там же, 7.70]: "Когда слуга несет сосуд, налитый маслом до краев,а страж идет за ним с мечом поднятым, грозя убить, лишь только капелька прольется, - боясь меча, слуга ни капли масла не прольет. Вот так же твердо и подвижник [бодхисаттва] [внимательность и бдительность] пусть соблюдает." Как твердо необходимо их соблюдать, можно узнать [подробнее] из рассказа Винаи о случае с Катьяяной174. Если, когда так твердо соблюдаем [внимательность и бдительность, все же] проявляется какой-нибудь порок, в особенности - сонливость и другие причины лени, - надо, не поддаваясь им, сразу же от них избавляться. Как сказано (7.71): "С такой же быстротой, с какой встаем,вдруг у себя змею увидев на коленях, - заметив у себя сонливость или леность, избавиться от них потребно нам." Однако недостаточно лишь не давать [пороку] продолжаться: необходимо вызвать [в себе] недовольство его возникновением. Поэтому многократно (1) думайте: "Таким я бывал и раньше, поэтому до сих пор скитаюсь в сансаре; а в особенности, приняв обет бодхисаттвы, предаваться тому, что противоречит его требованиям, весьма позорно", - и (2) зарекайтесь на будущее: "С этого времени [приложу все усилия], чтобы это зло больше не возникло!" Как сказано (7.72): "Каждый раз, дурное допустив,порицай себя и долго думай: "Впредь я, безусловно, постараюсь это никогда не допускать!" Основа такого [старания] - твердая и непрерывная внимательность. Следует усердствовать в углубляющих ее причинах, т.е. опираться на дружбу со святыми Друзьями и благородными товарищами и на повод для нее - слушание многих [наставлений] и другие дела. Об этом сказано (7.73): "Как [сделать] мне внимательность привычкой,в какие бы условья ни попал?" - С таким запросом ты ищи [Благого Друга], стремись [ее] осуществлять на деле." Короче говоря, во всех положениях тела необходимо усердствовать в постоянной внимательности - памятований о знаниях, полученных из слушания, где тщательно выяснено - что запрещено и что дозволено в практике бодхисаттвы. Очень важно, чтобы основа для усердствования была безошибочной. 4. Воспитание готовности тела и ума к труду [Она воспитывается] силой подчинения. То есть перед тем, как приступить к [очередному] делу, созерцайте, согласно изложенному в "Главе об ответственности"175, необходимость исполнять требования практики бодхисаттвы, великую пагубность их неисполнения после принятия [обета], рассматривание клеш как врагов, взращивание силы мысли, рассматривающей подвижничество как украшение, а не обузу. Упраздняя, таким образом, всяческие проявления лени, неподатливости тела и ума добродетелям, с энтузиазмом практикуйте деяния бодхисаттвы. Как сказано (7.74): "Всегда сначала, прежде чем за дело взяться,чтоб с силами собраться, вспоминаю советы об ответственности, и затем я радостно за [дело] принимаюсь." Каким же будет усердие благодаря таким стараниям? Как ветер носит туда-сюда пучок хлопкового пуха, так радостный, вдохновенный энтузиазм, захватив наше тело и ум, влечет их к добродетелям. Ежели совершаем их, следуя ему, то усердие благополучно осуществлено. После его зарождения легко пополняются [оба] накопления. Как сказано (7.75): "Как ветер гонит хлопок взад-вперед ретиво,вот так и я, энтузиазма преисполнен, смогу [дела благие быстро] исполнять." Но и трудных дел не годится избегать: необходимо усердствовать, согласно сказанному славным Матричетой: "[Узнав], что состоянье [Будды] трудно обрестии не достичь его, труднейших дел не совершая, Ты, не жалея совершенно сам себя, благополучно совершенствовал усердие."176 IV. Что надо делать, практикуя [усердие] Усердие надо практиковать, наделяя его шестью превосходными качествами и соединяя с шестью парамитами. Даяние усердия [совершаешь] тогда, когда, пребывая в нем сам, приводишь к нему и других. Остальное подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии]. V. Заключение Памятование и культивирование Устремленности - опоры деяний побуждает к практике ради приведения всех существ к усердию. Поэтому следует, постоянно усиливая [Устремленность], сделать объектами стремления способы усердия высоких уровней и упражняться. Кроме того, прилагайте, насколько можете, усилия к начальным способам практики усердия. Особенно же усердствуйте в мысленном надевании "панциря" усердия, что хорошо подавляет всякое малодушие, подлежащее упразднению при необычном усердии, пробуждает энтузиазм к достижению цели Пробуждения ради осуществления счастья и уничтожения страдания всех существ, к [осуществлению] долгих и безмерно трудных неисчислимых накоплений. В "Вопросах Субаху" сказано, что, благодаря одному лишь зарождению такой великой установки, и то накапливаются великие благие заслуги. Если так не делать, способность к [Махаяне] нисколько не возрастает, и [человек] постоянно загрязняется множеством проступков; в других жизнях ему тоже будет весьма трудно практиковать деяния бодхисаттвы. А если ознакомишься с этими [разновидностями усердия] и, даже не практикуя по-настоящему, будешь усердствовать в них насколько можешь, уразумев их принципы, то - согласно сказанному в "Вопросах Субаху" - в других жизнях парамита усердия быстро усовершенствуется. 5. Практика парамиты медитации [Медитация] - это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от объекта сосредоточение мысли. Как сказано в "Уровнях бодхисаттв": "Следующее за слушанием и размышлением над "Корзиной бодхисаттв" мирское и немирское однонаправленное, благое сосредоточение ума бодхисаттв, относящееся к Безмятежности, к Проникновению или к сочетанию этих двух стезей, - вот сущность медитации бодхисаттв." И во "Введении в практику" (8.1) сказано: "Когда ты правильно усердие освоил,свой ум в самадхи надо погрузить". II.[Начало освоения медитации] - это размышление о пользе осваивания и вреде неосваивания медитации. Об этом буду говорить в разделе о Безмятежности. III. Разновидности медитации Согласно приведенной выше цитате, если подразделять [медитацию],
исходя из ее сущности, то она двояка: мирская и немирская. Если
[подразделять] по видам - трояка. Но, кроме того, она подразделяется
по воздействию: Первая из них - порождает совершенную податливость тела и ума. Вторая - позволяет достичь сверхъестественных способностей177, освобождений178, всепроницающих сосредоточений179, подавлений180 и других присущих шравакам достоинств. Tретья - это медитация, осуществляющая одиннадцать благих дел181: IV. Что надо делать, [практикуя медитацию] Какие благие самадхи ни практикуем, их надо наделять шестью превосходными качествами и соединять с шестью парамитами. Когда, практикуя медитацию сами, приводим к ней других, - это даяние медитации. Все остальное подобно тому, о чем говорилось [в разделе о даянии]. V. Заключение Памятование и культивирование опоры деяний - Устремленности побуждает к практике ради приведения всех существ к безошибочной медитации. Поэтому, постоянно усиливая [Устремленность], сделайте объектами стремления и высокие [виды] медитации и упражняйтесь в них. И хотя [вначале] мы не способны к совершенной медитации, необходимо не переставать время от времени усердствовать, насколько можем, в практике однонаправленного сосредоточения мысли. Если так не делать, ум постоянно будет загрязняться пороками, противоречащими требованиям практики, и в других жизнях входить через "двери" многих самадхи бодхисаттв нам будет непосильно трудно. А если делать, то - согласно сказанному в "Вопросах Субаху" - в этой жизни ум станет все меньше отклоняться от [объекта медитации], и потому накопленные добродетели будут мощными, а в других [жизнях] тело, ум, душа182 будут пребывать в блаженстве, и парамита медитации легко разовьется. Очень подробно рассмотрю это в разделе о Безмятежности183, поэтому здесь продолжать не буду. Примечания: 173. Т.е. избавления от препятствующих усердию факторов и собрания способствующих факторов. - Прим. перев. Назад 174. НГА пересказывает историю из Винаи, на которую ссылается Шантидева в этом фрагменте. Раджа страны Аванти устроил спектакль в честь монахов под руководством Катьяяны, прибывшего проповедовать Дхарму. Монахи же, строго следуя предписаниям Винаи и контролируя свои чувства, вовсе не видели представления. Не поверив в это, раджа велел устроить повторное представление для проверки. Монахи же в доказательство своей правоты велели во время представления одному человеку пронести вокруг дворца полный масла сосуд, предупредив, что раджа казнит человека, если тот прольет хоть каплю масла. Обходя вокруг дворца, слуга тоже не увидел представления, - и раджа поверил монахам. (Прим. перев.) Назад 175. То есть четвертой главе "Введения в практику" Шантидевы. Назад 176. щатапаньчАщатака, 2.20 Назад 177. Перечень этих сверхъестественных способностей (санскр.: абхиджнЯ; тиб.: mngon shes) см.: т.2, прим.102 Назад 178. Восемь освобождений (санскр.: ашТавимокша; тиб.: rnam thar brgyad) суть: 179. Десять проницательных сосредоточений (санскр.: даша кРтснАятана;
тиб.: zad-pa bcu) - это десять видов полной концентрации сознания для
развития всеведения, а именно: 180. Восемь подавлений (санскр.: абхибхава; тиб.: zil gnon) - это
превосходные концентрации, используемые созерцателем для овладения объектом:
181. См. прим. 136. Назад 182. Тиб.: lus, sems, yid. Назад 183. Cм. т.4. Назад Созвучные материалы:
|