1. [Даяние]
IV. Заключение
6. Практика парамиты мудрости
III. Разновидности мудрости
1. [Мудрость постижения абсолютного]

[Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.

2. [Мудрость постижения относительного]

- это мудрость искушенности в пяти науках. О ней сказано в "Украшении сутр" (11.60):

Согласно сказанному, чтобы опровергнуть [взгляды] не верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы помочь верующим, - ремесла и медицину; и чтобы самому стать всезнающим, - духовную науку. Таковы отдельные предназначения [пяти наук]. Но все они при этом служат единой цели - достижению уровня Будды.

3. [Мудрость постижения того, что делать для блага существ]

- это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих [жизней] существ.

IV. Что надо делать, практикуя [мудрость]

Когда зарождаются три [разновидности] мудрости, их надо наделять шестью превосходными качествами и связать с шестью парамитами. Когда сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, - это даяние мудрости. Остальное аналогично изложенному [в разделе о даянии].

V. Заключение

Поскольку в текстах - источниках Пути сутр и мантр - из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения - суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности - суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.

В "Уровнях бодхисаттв", в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] - единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.

В "Уровнях бодхисаттв" сказано:

"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ - это даяние.

Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого - высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится."

1. [Сущность четырех средств обращения]

Как сказано в "Украшении сутр" (16.72):

2. [Почему их четыре]

Почему же средств обращения именно четыре?

Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.

Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.

Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику добродетелей.

Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: "Следует совершать то и избегать этого", - вам скажут: "Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать", - и не станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический [опыт], то, подумав: "Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо", - они приступят к новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в "Украшении сутр" (16.73)]:

3. [Действие четырех средств обращения]

Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого?

Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.

Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.

Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.

Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым, непреходящим.

Как сказано [в "Украшении Сутр" (16.74)]:

4. [Необходимость обращающему опираться на эти средства]

Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них, согласно сказанному [там же, (16.77)]:

5. [Более подробное объяснение]

Добрые слова двояки:

Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание - преодолевая досаду и усталость - взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также такие [добрые слова], как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел [для Пути], чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы - разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий [к Пути] и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений - это все разновидности добрых слов.

Помощь

двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.

[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни - это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.

(2) Приведение к обретению блага для другой жизни - это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] - это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.

(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни - это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества¹⁹⁹ или нирваны.

Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал "корней" добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.

Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.

Соответствие между словом и делом - это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.

Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в "Хвале беспредельным достоинствам":

Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ - это первое [средство обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как сказано [в "Украшении сутр" (16.75)]:

Кроме того, они являются методом осуществления блага других - методом бодхисаттв трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:

Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо - лишь осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств обращения. По этому поводу в "Уровнях бодхисаттв" говорится:

Поэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше читают "Уровни бодхисаттв".

Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него

Великий Чжово сказал:

Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые - после.

Сущность медитации - Безмятежность и сущность мудрости - Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения - то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:

Даже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение, то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в "Хвале беспредельным достоинствам":

Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.

Закончено описание [общей части] этапа высшей личности - развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.

199. Тиб.: rnam-par dag-pa'i lha. Назад

200. Эти примеры перечисляются, в частности, в конце "Алмазной сутры":

"Как на звезды, иллюзию, темень и свет,
иней или пузырь на воде,
сновидение, молнию, облачный [град], -
вот как надо на мир явлений смотреть!" Назад

• Этика в Тантре
• Падмасамбхава - о Ригпа
• Нагарджуна
• Махаяна
• ДРАГОЦЕННОЕ УКРАШЕНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПОДОБНОЕ ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ ДРАГОЦЕННОСТИ - глава 8
• Круговорот бытия и механизм перерождения
• Tибетская книга великого освобождения (Тибетская книга мертвых)
• О карме