Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том I
Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса

РУКОВОДСТВО К ВЕДЕНИЮ УЧЕНИКОВ ПО ЭТАПАМ [ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ]
Правильный способ вверения себя [Учителю]

Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru





Теперь подходящему "сосуду" следует, согласно вышеизложенному, хорошенько проверить, - обладает или не обладает Учитель [необходимыми] качествами, и, [если] обладает, - получить [от него] милость Слова Дхармы.
Кстати, жития Гешей-Тонпы и Сангпхувы в этом отношении отличаются.

Сангпхува [имел] много Учителей. Он слушал всяческие проповеди. [Однажды,] возвращаясь из [путешествия] в Кхам, он послушал даже некоего мирянина, проповедовавшего Дхарму. Спутники [потом сказали], что не стоило его слушать. Но он ответил: "Не говорите так, [слушая], я научился двум полезным [вещам]".
Гешей-Тонпа же [имел] мало Учителей, не более пяти108.
Потоба и Гомпа-ринчен-лама обсуждали: что лучше? И решили: "Для духовно неразвитого человека, пока он высматривает [пороки] Учителя и
подвержен неверию, лучше пример геше Тонпы, поэтому пусть следует ему".
Очень правильное решение. Так и делайте.
Правильный способ вверения Благому Другу, способному преподать Слово,
и в особенности совершенные наставления, и являющемуся, таким образом, хорошим духовным Руководителем, - двояк и состоит из (а) вверения
мыслями и (б) вверения делами.
а.
Здесь три [части]:
(1) общее разъяснение установок вверения;
(2) специальное воспитание коренной веры109;
(3) должное почитание [Учителя], основанное на памятований о его Доброте.
(1) [Общее разъяснение установок вверения]
В "Устройстве древа" сказано, что Благой Друг почитается в девяти
аспектах. Это свод всех установок вверения.
Если еще сократить, то [получатся] четыре основные [установки], из
которых [первая] -

(а) Установка, как у умного ребенка
Отказавшись от личной воли, вверить себя в распоряжение Учителя; то
есть - умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей. Он
смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно.
Так [и вы] смотрите в лицо Благого Друга.
В "[Сутре о] самадхи для лицезрения нынешних Будд"110 говорится:
"Всегда отказываясь от своеволия, пусть поступает, как укажет Благой Друг". Однако сказано:
"[Так] делайте по отношению к [Учителю], обладающему всеми характеристиками: нельзя давать всякому водить себя за нос".

(б) Установка, подобная алмазу
Упрочение дружбы [с Учителем] до нерушимости, постоянства; то есть - [дружба], которую не расстроят Мара, дурные друзья и прочие.
Как сказано в той же сутре:

"Избегайте непостоянства и колебаний в дружбе".
(в) Установка, подобная земле
Несение всей ноши дел Учителя; то есть - отсутствие малейшего уныния, когда [Учитель] кладет на [тебя] всю ношу.
Согласно сказанному Потобой ученикам Чэнгавы:
"Встретив вашего и моего Благого Друга, такого Бодхисаттву, исполнять его наказы - великое благо, не бремя, а украшение".
(г) Правильное несение [этой] "ноши"
Здесь шесть [частей]:
Установка, подобная окрестным горам
Какие бы страдания ни возникли, - непоколебимость. Когда Чэнгава был в Ругпа, здоровье созерцателя Йонтанбара пошатнулось из-за сильного мороза, и он попросил совета [у Чэнгавы], не пойти ли ему к [врачу] - господину Шаннудагу; Чэнгава сказал:
"Хотя [ты] и сидел сколько-то [времени] во дворце Индры111 на удобном сидении, но только сейчас появилась возможность ввериться Другу Великой Колесницы и слушать Дхарму. Потому сиди, где сидишь!" Так вот.

Установка, как у слуги мира
Даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее, не колеблясь.
Когда все лоцавы и пандиты [собрались] в Цанге, оказалось, что место
очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью побелил место [собрания] сухой известью. А также приготовил перед
Чжово мандалу. Тогда Чжово сказал: "О! Такие, как ты, есть и в Индии".
Установка, как у подметальщика
Это полное отвержение самомнения и гордыни - осознание себя ниже Учителя. Устами Гешей-Тонпы:
"В наполненном гордыней не появиться влаге достоинств".
Устами Чэнгавы:
"Посмотрите: в знойное время начинает ли зелень засыхать с высоких вершин холмов, или с низин?!"
Установка, подобная колеснице
Это радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя.
Установка, как у собаки
Это недопущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает.
Каждый раз, когда Толунгпа встречал геше Лхабсо, он бранился. Но когда собственный ученик Лхабсо, Ньягмопа, сказал [Толунгпе]: "Этот наставник
недружелюбен к нам, Учителю и ученику", [Толунгпа] ответил:
"Ты воспринимаешь это как брань; для меня же каждый раз, когда он это делает, - словно благословение Херуки".
И в "Восьмитысячной" говорится:
"Даже если кажется, что проповедники презирают, пренебрегают [вами], жаждущими Дхармы, не отвечайте тем же. Еще больше стремитесь к Дхарме, будьте почтительны и неустанно следуйте за ними".

Установка, подобная кораблю
Это неутомимость от забот о делах Гуру, каковы бы они ни были.
(2) Воспитание коренной112 веры
В "Дхарани драгоценнейшего светильника" говорится:
"Вера - предтеча всех прочих достоинств.
Как мать, их рождает она,
хранит и выращивает, а страхи
развеивает навсегда.
Она из потоков страданий113 спасает,
в "Град Счастья" ведет, словно знак путевой.
Она - прямодушие, чистосердечье,
спасенье от гордости, корень почтенья,
богатство, сокровищница и клад,
ведущие к Освобождению "ноги"
и "руки", - орудье собранья заслуг".
И в "Десятке качеств" сказано:
"Вера - высшая из колесниц,
что привозит к состоянью Будды.
Потому, коль человек разумен,
верой руководствуется он.
В людях, что не веруют совсем,
не родятся качества благие,
- так же, как и молодой побег
из зерна сожженного не всходит".
Здесь на примерах наличия или отсутствия [веры] указывается, что вера
- основа всех достоинств.
Тонпа сказал Чжово: "Хотя в Тибете много созерцателей, нет обретших выдающиеся достоинства".
Чжово ответил: "Все достоинства Великой Колесницы, большие и малые, рождаются благодаря вверению себя Учителю. Вы воспринимаете тибетских Учителей не более, как простых [людей]. Как же зародиться [достоинствам]?!"
Когда [некто] громко попросил Чжово: "Прошу у Атиши наставления!" -
он сказал: "Ну, ну... слух-то у меня хорош, хорош! Вера - наставление [мое]. Вера, вера!"
Поэтому вера очень важна.
Хотя в общем существуют многие [объекты] веры: [Три] Драгоценности, закон кармы. Четыре истины..., - здесь [имеется в виду] вера в Учителя.
Как же ученику смотреть на Учителя? Сказано в "В тантре посвящений Ваджрапани":
"Владыка таящихся114! Как следует ученику смотреть на Наставника? - Так же, как на Будду-Бхагавана.
При такой установке благое
постоянно в нем будет расти
ежечасно. - И станет он Буддой, помогающим миру всему".
В махаянских Сутрах тоже говорится, что надо воспринимать [его] как [Всемирного] Учителя115. Такие же высказывания содержит и Виная.
Смысл всего этого таков: как при восприятии Будды не возникает сознание Его пороков, а возникают мысли о Его достоинствах, так и по отношению к Учителю во всех случаях отбрасывайте мысли о его пороках и развивайте осознание его достоинств.
В той самой тантре по этому поводу сказано:
"Признай достоинства Наставника-ачарьи
и никогда не признавай пороков.
Признав достоинства, - достигнешь сиддхи.
Признав пороки - сиддхи не достигнешь".
Так и делайте. Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать внимание на его малые недостатки, - это станет преградой для сиддхи. Но если, хотя [у него] и большие недостатки, мы будем развивать веру, не обращая на них внимания, - это послужит причиной появления наших сиддхи.
Поэтому, какими бы большими или малыми недостатками ни обладал наш Учитель, следует размышлять о пагубности их признания и, многократно
отворачиваясь от мыслей [о них], прекратить [обращать на это внимание].
Когда из-за неосмотрительности, множества клеш или по иным причинам
все же возникают мысли о его недостатках, усердствуйте в раскаянии и обещании [больше им не поддаться].
Если так делать, их сила постепенно уменьшится.
Памятуйте о нравственности [Учителя], большой учености, вере или других достоинствах и думайте о них.
Если преуспеть в этом, то, хотя и приметите отдельные недостатки, это не станет препятствием для веры, поскольку ум уже склонился в сторону достоинств. Например, даже если видим много достоинств в неприятном нам [человеке], тем не менее, поскольку настрой видеть пороки [имеет] огромную силу, он перевешивает установку видения достоинств. С другой стороны, хотя видим много пороков в себе, если осознание каждого отдельного своего достоинства [имеет] огромную силу, оно перевешивает видение пороков.
Например, великий Чжово придерживался воззрения мадхъямиков, а Серлингпа - воззрения читтаматринов-сакаравадинов. Хотя, по воззрению, [первый из них] выше, [а второй] - ниже, но, поскольку благодаря [Серлингпе Чжово] усвоил общие этапы Пути Махаяны и бодхичитту, он считал Серлингпу несравненным Учителем.
Непреложно [требование] признавать лишь достоинства [Учителя] и не признавать [его] недостатки.
Раз вы услышали [от Учителя] хоть один стих [Дхармы], то, даже если [он] нарушает нравственность и т.п., вы должны быть безразличны к этому. Ведь в "Облаке драгоценностей" сказано:
"Осознавая, что от вверения Учителю растет благое и уменьшается неблагое, воспринимайте [своего] духовного Руководителя - учен он или нет, сведущ или несведущ, нравственен или безнравственен - как [Всемирного] Учителя.
Как радуетесь и верите [Всемирному] Учителю, так же верьте и радуйтесь Руководителю.
Благодаря почитанию и уважению Наставников наполнятся еще неполные Собрания [заслуг для] Пробуждения, и избавитесь от оставшихся клеш. Думая об этом, вы возрадуетесь и в благом будете брать с них пример,
а в неблагом - не будете".
И в "Вопросах Раудры" говорится:
"Домохозяин! Если Бодхисаттва, стремящийся получить наставление и читать [тексты], выслушает или получит у кого-нибудь наставление [хоть в одну] шлоку о даянии, нравственности, терпении, усердии, медитации, мудрости или накоплении Собраний на Пути Бодхисаттвы, то пусть он оказывает этому Наставнику почтение [в благодарность за] Дхарму.
Если столько кальп, сколько терминов, слов и букв содержит эта шлока, непрерывно служить ему и почитать этого Наставника всеми богатствами, почестями да подношениями, и то, домохозяин, еще не было бы вполне оказано Наставнику должное почтение, - что уж говорить о не [таком великом] почитании?!"
(3) Памятование о Доброте
В "Десятке качеств" сказано:
"[Эти Благие Друзья] отыскивают меня, долго блуждавшего в сансаре; пробуждают меня, долго спавшего мрачным сном заблуждения; вытаскивают меня, утопающего в океане [обусловленного] существования, указывают мне благой Путь, если вступаю на дурной; освобождают меня, запертого
в тюрьме круговорота существований. [Они] - врачи, [лечащие] меня, измученного долгой болезнью; дождевые тучи, гасящие пламя моих страстей... Так думай".
И в "Устройстве древа" говорится:
"Со слезами так памятовал
юный Судхана: "Друзья Благие эти
ведь меня спасают ото всех
участей несчастных Круговерти"116!
Равенство явлений117 понимать
помогают мне. И проясняют
к счастью и несчастию пути. Учат нас они своим примером - совершенной практикой своей.
В Град Всеведенья указывают путь. Вводят нас в Реальность - океан истинной природы всех явлений. Также нам показывают море познаваемого трех времен.
Области собрания святых демонстрируют118. Друзья благие эти развивают что есть доброго во мне"".
Так и [вы] памятуйте, прибавляя в начале всех [фраз] слова "Эти Благие Друзья...", визуализируя перед собой образы Благих Друзей, громко произнося слова и сосредоточиваясь на их смысле.
Подобные слова прибавляйте и [к фразам] первой сутры. И еще говорится в "Устройстве древа":
""Эти мои Добрые Друзья,
проповедники Ученья Будды, полностью показывают нам все достоинства Его Ученья,
совершенно демонстрируют они полноту Деяний Бодхисаттвы", - с мыслями такими прихожу я
в сосредоточении сюда.
"Породившие во мне сии Деянья схожи в этом с матерью моей.
Так как поят молоком достоинств, то они кормилице подобны. Развивают, [как отец], во мне члены Пробуждения119 они.
Эти добрые Друзья меня спасают,
[Словно друг], - от всякого вреда. Избавляют, будто врач, меня
от "болезней" старости и смерти. Проливают дождь нектара Дхармы, словно Шакра, властелин богов. Преисполнены светлейших качеств, словно в полнолуние луна.
Указуют направление к Покою120,
словно солнце ясное, они.
В отношениях с врагами и друзьями
я за ними, как за каменной горою121
Точно океан невозмутимый,
ум их. И, заботясь обо мне,
не давая [мне пропасть в Круговороте], кормчему они подобны", - с этой мыслью я, Судхана, прихожу сюда.
"Эти Бодхисаттвы порождают
помысел [о практике] во мне.
Порождают даже Пробужденье. Будды восхваляют их", - с такими мыслями благими прихожу.
"Как герои, мир они спасают - Предводители, Прибежище, Защита, очи, что даруют счастье мне", - вот такими мыслями всечасно почитаю я Благих Друзей".

Памятуйте [о Доброте Учителей] такими благозвучными стихами, заменив [имя] Судханы на свое.

б. Вверение делами
В "Пятидесяти строфах об Учителе" [46] сказано:
"Ну, надо ли здесь много говорить?!
Что Гуру радует, - то вы и совершайте.
А что не радует, - отбросьте навсегда.
И что есть что, исследуйте усердно.
Ведь проповедал Ваджродержец сам,
что за Ачарьей следуют и сиддхи.
Вы, это зная, способами всеми
старайтесь Гуру радость доставлять".
Одним словом, - старайтесь доставлять [Учителю] радость и избегать того, что [его] не радует.
Радость доставляется через три "двери": (а) подношение вещей, (б) почитание телом и речью, (в) выполнение указаний.
Подобно говорится и в "Украшении сутр":
Духовному Другу вверяйтесь, Его почитая,
имущество поднося, служа, выполняя веленья.
И еще:
"Радует душу [Учителя] стойкий,
выполняя его указания".

(а) [Подношение вещей]
О первой из тех ["дверей"] в "Пятидесяти [строфах] об Учителе" (17) говорится:
"Ты должен почитать всегда Ачарью,
пред кем [тантрийские] обеты принимал,
и, что обычно не подносят - даже
жену, детей, - все подносить. И жизнь
свою. Так что уж говорить
про преходящие другие блага!"
И далее:
"Подносить [Учителю] такому -
все равно что подносить всем Буддам.
Поднося ему, [ты пополняешь]
Накопление [заслуг] - и через это
наивысших сиддхи [достигаешь]".

Устами Лагсорвы:
"Если есть хорошее, а подносим плохое, - нарушается священное обязательство. [Но], если нет ничего лучшего, чтобы порадовать Учителя, то дурного в этом нет".
[Эти слова] созвучны со сказанным в "Пятидесяти [строфах] об Учителе":
"Желая Бесконечного достичь,
мы совершаем Гуру подношенья
всем тем, что может радость доставлять, -
изо всего, чем мы владеем, - лучшим".
Подношение необходимо для ученика, поскольку является наилучшим [средством] накопления заслуг. Учитель же не должен обращать на это внимание.

Устами Шаравы:
"Учителем называют того, кто радуется практике, а не приятным вещам. Прочие учителя не способны привести к Освобождению".

(б) [Почитание Учителя телом и речью]
Это омовение, растирание, укрывание [тела Учителя], вытирание [нечистот], прислуживание [ему] при болезни и т.д.; провозглашение его достоинств и т.п.

(в) [Выполнение указаний Учителя]
Это соответствующая [его] наставлениям практика; именно она - самое основное. Ведь в джатаке сказано:
"[Лучший] дар в благодарность за помощь -
практика, согласная наказу".
[Может возникнуть сомнение:]
Необходимо слушаться Учителя, но, если почитаемый Учитель поведет нас по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трем Обетам122, нужно ведь будет слушаться?!
По этому поводу в "Виная-сутре" сказано:
"Если скажет [делать] неправедное, откажись".
И в "Облаке драгоценностей" говорится:
"В благом следуйте ему,
а в неблагом перечьте".
Поэтому [в том случае] не надо слушать его указаний.
В двенадцатой джатаке ясно [показано], что не следует совершать недостойное.
Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к [Благому Другу], презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в "Пятидесяти [строфах] об Учителе":
"Если достойным образом не можешь
веление исполнить, - объясни причину".
То есть, [лишь] хорошенько оправдавшись, [можно] не выполнять [наказ].
К тому же, когда правильно вверяетесь, необходимо руководствоваться стремлением к Дхарме, согласно сказанному в "Украшении сутр":
"Ради обретения достоинств,
руководствуясь стремленьем к Дхарме, -
мы вверяемся Друзьям Духовным,
а не ради материальных благ".

Устами Потобы:
"Когда Ананда прислуживал [Всемирному] Учителю, он не брал себе
те одежды, которые не носил Учитель, не доискивался остатков пищи
Учителя. Только ради того, чтобы ему было разрешено приходить к
Учителю независимо от времени, он обязался: "Буду прислуживать Учителю!" Этим он подал пример будущим поколениям. Мы же, вместо того чтобы рассчитать "как бы получить Дхарму [у Учителя]", при каждом чаепитии судим по уровню [чая в чашке]123 о благосклонности или неблагосклонности [к нам] Учителя. Это признак разложения".
О том, сколько времени [надо] вверяться [Учителю], Потоба сказал:
"Для меня-то с появлением [здесь] каждого [ученика] ноша увеличивается; с уходом каждого - нагрузка уменьшается. Вам же не годится жить вдали [от меня]. Вы должны практиковать, находясь от меня на подобающем124 расстоянии".

Примечания:

108. Согласно "Нга", двое из них - Атиша и Смрити - были индийцами, а трое - Себцун, Шангна, или Дорчже Ванчуг, и Юнгтон - тибетцами (прим. перев.).

109. Есть четыре типа веры: коренная, т.е. Вера в Учителя; благоговейная, т.е. - в Три Драгоценности; убежденная, т.е. - в закон причины и следствия; и устремленная, т.е. - в четыре истины. Геше

Чжамьян Кьенце указал, что общепринято говорить о трёх типах веры: "прозрачной" (тиб. drang-ba), относящейся к незагрязнённому восприятию достоинств будд и бодхисаттв; "убеждённой" (тиб. yid-ches), то есть вере в карму и т. д.; и "устремлённой" (тиб. `dod-pa) - вере в достижение освобождения (прим. перев.).

110. Cм.: The Samadhi of Direct Encounter with the Buddhas of the Present / Paul Harrison. Tokyo: The Inernational Institute for Buddhist Studies, 1990.

111. Т.е. был божеством в прошлых рождениях (Индра - царь небожителей).

112. См. прим. 109.

113. Согласно комментатору "Ба", имеются в виду четыре "реки"

страдания, истоки которых - неведение, желание, стремление обрести существование в Сфере форм и бесформной и порочные взгляды. Также

см.: Kalachakra Initiation. Switzerland 1985. p.29 (прим. перев.).

114. Т.е. якшей (прим. перев.).

115. Т.е. Будду.

116. Из шести уделов сансары - миры людей, божеств-небожителей и асур-небожителей считаются сравнительно благими, а миры животных, голодных духов и ады - дурными уделами. Три первых удела - это так называемая счастливая участь, а три вторых - дурная, несчастливая.

117. Равенство явлений (санскр.: дхарма-самата), т.е. Пустота, которая уравнивает все явления.

118. То есть позволяют увидеть такие "чистые земли", как Сукхавати, вместе с пребывающими там Татхагатами и их окружением (прим. перев.).

119. "Члены Пробужденья" - см. прим. 259.

120. Т.е. Нирване.

121. Т.е. они защищают от привязанности к друзьям и ненависти к врагам (прим. перев.).

122. Три обета: обет Пратимокши - индивидуального Освобождения, обет Бодхисаттвы и тантрийский обет.

123. Обычно в Тибете Учитель разливает чай и подает ученикам.

124. То есть не слишком далеко, но и не докучая Учителю.



Предыдущая глава Следующая глава

Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!


Rambler's Top100