Практика!
|
Если рассматривать наилучшее драгоценное человеческое тело, которое является Основой, то может быть задан вопрос: если все живые существа обладают природой Будды, то способны ли обитатели адов, голодные духи и т.д., то есть остальные пять видов живых существ, достичь состояния Будды? Ответом будет “нет”, так как так называемое драгоценное человеческое тело подходящей личности является основой достижения состояния Будды в силу обладания двумя факторами: [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами (связанными с телом), и тремя видами веры (связанными с умом). Если говорить вкратце, То есть [благоприятные] обстоятельства и преимущества А также убежденная вера, вера стремления и истинная вера. [Первые] два относятся к телу, а вторые три - к уму,- В этих пяти пунктах описывается высшая Основа. Обстоятельства заключаются в отсутствии восьми неблагоприятностей. Описание этих восьми неподходящих условий содержится в “Сутре рассказов о памяти”: “Обитатели адов, голодные духи, животные, Варвары, долгоживущие боги, Следующие неверным взглядам, рожденные во время отсутствия Будды И страдающие физическими дефектами - это те, кто [обладает] восемью неблагоприятными условиями.” Чем же они неблагоприятны? - Причина заключается в том, что природа существования обитателей адов - это постоянное пребывание в страдании; природа существования голодных духов - иметь воспаленный ум; животные же совершенно невежественны. Эти три вида также не имеют ни смущения, ни стыда, и поскольку их существование преисполнено злобы, они не могут практиковать Дхарму. Так называемые долгоживущие боги в силу неспособности своего сознания вовлекаться в различение и в силу прерывания сопровождающих [умственных явлений] не могут практиковать Дхарму. То же относится и к богам сферы желаний, потому что эти боги по сравнению с людьми живут долго. Таким образом, состояние всех богов является неподходящим условием в силу их привязанности к счастливым состояниям, что неблагоприятно влияет на усердную практику добродетели. Поэтому сейчас незначительное страдание человеческого состояния дает возможность развивать появляющиеся положительные качества недовольства самсарой, возможности усмирять собственную гордость, зарождающегося сострадания к живым существам, отчуждения от дурных действий и услаждения добродетелью. Во “Вхождении на путь Бодхисаттвы” говорится: “Свойствами страдания Недовольны, живые существа устраняют надменность, Зарождают сострадание к обитателям самсары, Отвергают дурные действия и услаждаются добродетелью.” [Среди] четырех видов существ, не имеющих [благоприятных] обстоятельств, принадлежащие к миру людей описываются следующим образом: варварам трудно встретить истинное существо; следующие ложным взглядам не видят высшие добродетели и причину освобождения; те, кто рожден в мире, в котором нет Будды, не имеют возможности встретиться с тем, кто научит что следует и что не следует делать; увечные же неспособны сами осознать, какое учение является хорошим и какое плохим. Таким образом, свобода от этих восьми [неподходящих условий] и является особыми [благоприятными] обстоятельствами. Что же касается приемуществ, то их десять: пять, возникающих [в зависимости от] самого себя, и пять, возникающих [в зависимости] от других. В отношении пяти первых - это “Быть человеком, рожденным в центральной стране, имеющим все органы чувств, Не совершающим крайне негативных действий и [имеющим] веру [в учение].” “Быть человеком” означает иметь схожую с другими судьбу и обладать мужскими или женскими половыми органами. “Родиться в центральной стране” - это быть рожденным в месте, где существуют святые существа, на которых можно положиться. “Иметь все органы чувств” означает не быть идиотом, глухонемым и иметь возможность практиковать святое Учение. “Иметь веру в учение” - это верить в основоположения всей Дхармы, касающейся кодекса поведения [Винаи] и священных устных поучений Учителя. “Не совершать крайне негативных действий” - это не совершать в этой жизни крайне [негативных] действий. Пять возникающих в зависимости от других приемуществ следующие: приход в мир Будды, возможность учиться священной Дхарме, наличие этих учений, наличие последователей этих Учений и существование, благодаря этим последователям, возможности практиковать любовь и сострадание. Обладание этими десятью преимуществами, [составляющими] две [группы] - [возникающих в зависимости от] самого себя и от других - и называется обладанием десяти чрезвычайно благоприятных преимуществами. Собранные вместе, эти обстоятельства и преимущества являются “ драгоценным человеческим телом”. Но почему же оно называется “драгоценным”? [Потому что] обрести его так же трудно, как и исполняющую желания драгоценность, оно и называется драгоценным. Оно драгоценно связанным с ним благом. О его труднодостижимости в “Собрании Бодхисаттв” сказано так: ”Трудно стать человеком И трудно обрести человеческую жизнь; Трудно обрести священную Дхарму И трудно также появиться Будде”. Также в “Сутре белого лотоса сострадания” сказано: “Трудно обрести человеческое рождение; также трудно обрести особо благоприятные обстоятельства; также трудно найти Будду, появившегося в мире; также трудно обрести стремление к добродетельному Учению; трудно также найти истинные молитвы.” Также в “Сутре установления благородного ствола” говорится: “Трудно отыскать противоположное восьми неблагоприятным условиям; стать человеком также трудно; трудно обрести и совершенно чистые особо благоприятные обстоятельства; трудно также найти появившегося Будду; также трудно обрести неповрежденные органы чувств; трудно также услышать Учение Будды; и трудно также обрести связь со святыми людьми; также трудно отыскать подлинных Благих Друзей; и еще - трудно найти наставления о подлинных путях и соответственно следовать им до конца; трудно вести подлинно добродетельную жизнь; обычному человеку трудно достичь всех качеств и всего, что соотносится с качествами” “Вступление на путь Бодхисаттвы” говорит: “Эти обстоятельства и преимущества исключительно трудно найти.” Какое же может быть приведено сравнение относительно сложности обретения [человеческого тела]? Сложно ли обрести личность? И каковы же доводы [в защиту] трудности [его] обретения? Пример приведен во “Вступлении на путь Бодхисаттвы”: ”О том, что это так, Победоносным сказано: В ярмо, гонимое великим океаном, Черепахе просунуть шею так же трудно, Как [существу] обрести человеческое рождение.” И также сказано в “Подлинном наставлении”: “Если эта огромная земля станет лишь водой и ярмо, брошенное в нее кем-то, будет носиться в четырех направлениях по волнам, погоняемое ветром,- то слепая черепаха, появляясь раз в тысячу лет не сможет...” - и таким же образом говорится далее. Под личностью, которой трудно обрести [человеческое тело], здесь понимается существо, рожденное в одном из трех дурных состояний. Каковы же причина и основа этих трудных достижений? - [Человеческое] тело со всеми [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами достигается, когда есть причина - накопленная добродетель; в то время как рожденные в трех дурных состояниях не ведают о накоплении добродетельных Действий, поскольку всегда придерживаются лишь дурного поведения. Рожденные в трех дурных состояниях могут обрести [человеческое тело] лишь благодаря тому, что совершали незначительные дурные поступки, в то время как в других многочисленных [жизнях] накопили [должную] карму. Связанное с этим великое благо так описано во “Вступлении на путь Бодхисаттвы”: “Достигается осуществление смысла человеческого существования.” На санскрите “человек” - “пуруша”. Слово “пуруша” включает [понятия] “могучий” или “способный”, то есть “способность” или “могущество” высочайшего рождения в теле, обладающем [благоприятными] обстоятельствами и преимуществами, и в достижении “определенно хорошего”, почему это и называется “человеком”. Также поскольку способность бывает малой, средней и большой, так и людей три типа: худшие, средние и лучшие. Об этом говорится в “Светоче пути Бодхисаттвы”: ”Низшие, средние и высшие,- [Эти] три [типа] людей следует знать”. Низший человек - это тот, кто не падает в три дурных состояния и способен достичь состояния бога и человека. Так, сказано: “Люди, [которые пользуются] любыми методами Лишь для достижения самсарического счастья И собственного блага, Зовутся низшими людьми.” Средние люди - это те, кто способны достичь состояния спокойствия и счастья, основанного на освобождении от самсары. Так, “Те, кто, повернувшись спиной к счастью [мирского] существования B отвергнув дурные Действия, Стремится единственно к собственному спокойствию,- Называется средним человеком.” Совершенный человек способен достичь состояния Будды для блага живых существ. Так, “Тот, кто пониманием страдания собственного существования* Всё страдание других Желает полностью исчерпать, Является высшим человеком.” Также о связанном с этим великом благе высокоученый Чандрагоми говорит так: “Достигнув какого-либо человеческого рождения, [можно] вырваться за пределы океана [страданий], И насадить добродетельные семена высшего пробуждения; Высочайшие качества этого человека превосходят даже драгоценность исполнения желаний, И неужто никто не обретет результат этого?! Великой силой человеческого ума может быть найден, Этот путь; но не богами и не нагами, не полубогами, Не Гарудами, не мудрыми духами, не духами местности и не ползающими на животе.” Человек, обладающий обстоятельствами и преимуществами, способен в силу обладания своим телом отвергнуть недобродетельные и совершать добродетельные [деяния], он способен пересечь океан самсары, следовать путем просветления и достичь высшего состояния Будды. Благодаря этому он благороднее по сравнению с другими существами, такими, как боги, наги и т.п., и даже превосходит исполняющую желания драгоценность. В силу великого блага и трудности достижения, человеческое тело со [всеми] обстоятельствами и преимуществами называется драгоценным. Столь трудно достижимое и полезное, оно очень легко разрушается из-за незнания как поддерживать силы жизни, в силу множества причин смерти и в силу того, что время ни на миг не пребывает [неизменным]. Также из “Вступления на путь Бодхисаттвы”: “Уж сегодня-то я не умру, Непоследовательно так думать, пребывая в счастливом состоянии; Время, когда я стану ничем, Придет,- без всякого сомнения” Сложность его обретения, легкая его разрушимость, великая мера его пользы - все это заставляет нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары: Сказано “На корабле человеческого [тела] Можно выплыть из потока страдания. Потом же этот корабль найти так сложно,- Так не спи же, глупец!” Рассматривая тело как верховую лошадь, мы сможем найти путь спасения с обрывистой дороги самсарического страдания. Так, “На чистой лошади человеческого тела Мы ускачем с обрыва страданий самсары.” Рассматривая тело как слугу, мы можем заставить его служить добрыми деяниями. Так, ”Все эти людские тела Будут служить нам, пока не исчерпают себя.” Также все это необходимо [сочетать] с верой. Говорится, что без веры светлые качества не возникают в потоке нашего существования. Так, в “Сутре десяти благородных Учений” говорится: “Когда нет веры, в людях Светлые качества не возникнут: Это подобно тому, что из семени, сожженном огнем Зеленый росток [не возникнет].” Также в “Сутре великого множества Будд” сказано: “Пребывающие в самсарическом существовании и имеющие малую веру Не способны понять Пробуждение Будды.” Также о развитии веры так говорится в “Увеселениях Великих Благородных”: “Пожалованное с трудом, Ананда, должно быть упрочено верой, и это просьба Татхагаты.” Что же представляет из себя так называемая вера ? Она может быть трех видов: вера убеждения, вера стремления и чистая вера. Вера убеждения возникает на основе [принятия] таких объектов, как Действие и результат, Истина о Страдании и Истина о Происхождении Страдания. Так, это убеждение в том, что результатом добродетельного Действия является возникновение счастья сферы желания; это убеждение в том, что результатом недобродетельных действий является возникновение страдания сферы желания; это убеждение в том, что результатом “недвижных” действий является возникающее в двух высших сферах счастье. Убеждение в Истине о Происхождении Страдания, названной так из-за поведения, [связанного] с Действием и затемненными состояниями, и в Истине о Страдании, названной так из-за обретения пяти нечистых скандх, [также включено в веру убеждения] Вера стремления - это изучение пути [на основе] видения особенности наивысшего Пробуждения и убежденность в его достижении. Объект чистой веры возникает на основе Трех Драгоценностей: Драгоценности Будды, показывающего Путь, Драгоценности Дхармы, ставшей Путем, и Драгоценности Сангхи, друзей свершения Пути и является настроем, [исполненным] доверия и преданности [по отношению к ним]. Так, в “Истинной Дхарме” говорится: “Что такое вера? - Это подлинная убежденность, стремление [развиваться] и открытость [по отношении к учениям о] Действии и результате, Истине и Трех Драгоценностях.” И также из “Драгоценного ожерелья”: “Если некто из-за желаний, ненависти, страха Или омраченности не оставляет Дхарму, Тот зовется верующим И высшим сосудом ‘определенно доброго’.” “Не оставлять Дхарму в силу желаний” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за страстных привязанностей. Например, некто говорит: “Я дам тебе еду, богатство, девушек или положение принца и тому подобные прелестные в высшей степени вещи,- однако прекрати практиковать сокровище Дхармы,” - но вы не прекращаете. “Не оставлять Дхарму из-за ненависти” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за гнева; например, кто-то нанес большой вред и намеревается снова нанести его; и из-за этого не прекращать практиковать Дхарму. “Не оставлять Дхарму из-за страха” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за трусости; например, некто говорит: “если ты не перестанешь практиковать Дхарму, три сотни героев тебе растолкуют [что к чему], день за днем отрезая по пять унций мяса с твоего тела,”- и из-за этого не прекращать практиковать Дхарму. “Не оставлять Дхарму из-за омраченности” означает не прекращать практиковать Дхарму из-за непонимания; например, некто говорит: “Действие неистинно, результат неистинен, Три Драгоценности неистинны,- что пользы от Дхармы! Откажись от Дхармы!” - и, однако, не переставать практиковать Дхарму. Таким образом, обладать этими четырьмя аспектами означает иметь веру. Это означает быть высшим сосудом осуществления “определенно доброго”. Если есть вера, возникают неизмеримые блага [множества] качеств: рождается ум высшего существа; неблагоприятное устраняется; наличествуют острые и ясные органы чувств; добродетель не меняется к худшему; затемнения испаряются; Мара превзойден; путь освобождения найден; океан добродетели накоплен; множество Будд видимо; благословение Будд распространяется. И также возникают многие другие неохватные умом качества . Сказано также в ”Светильнике Драгоценности”: “Если есть вера в Победителя и в Учение Победителя, То есть вера и в деяния Сынов Будды. Если есть вера в наивысшее пробуждение, Возникают умы великих существ.” и т.д. Также если есть вера, то Будды-Победители являются пред лицом и дают учения. Так, в “Сосуде Бодхисаттвы” говорится: “Подобным образом, когда состояние Бодхисаттвы исполнено вера, Будды-Победители признают его подходящим сосудом для учения Будд и, приблизившись к нему, показывают ему истинный путь Бодхисаттвы.” Таким образом, имея особо драгоценное человеческое тело, которое является телом со всеми обстоятельствами и преимуществами, и ум, исполненный трех видов веры, - имея все это, личность становится Основой достижения наивысшего Пробуждения. На этом вторая глава об Основе из “Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности превосходного Учения”, завершается. Созвучные материалы: |