Практика!
|
Сейчас будет объяснено противоядие против незнания методов достижения состояния Будды, которым является развитие настроя к высшему пробуждению. Вкратце, это Основание, сущность, подразделения, Сосредоточенность, причина, объект [от которого] принимается, Обряд, благие качества,сосредоточенность на изъянах, Причины ускользания, методы восстановления и заповеди - Этими двенадцатью [пунктами] Суммируется развитие высшей бодхичитты. Первое - это личность, на основе которой развивается настрой высшего пробуждения, и основанием для развития вовлеченного настроя являются: обладание потенциалом Махаяны, принятие прибежища в трех Драгоценностях, принятие одного из семи обетов самоосвобождения и развитие настроя устремления. Личность, которая по меньшей мере приняла прибежище в трех Драгоценностях, является основанием для развития настроя устремления. Почему? - Необходимость устремления прежде действительной вовлеченности описывается в "Уровнях Бодхисаттвы"; необходимость принятия прибежища прежде устремления объясняется в "Светильнике [на] пути [к] пробуждению"; также необходимость принятия обетов самоосвобождения ради обоснования вовлеченности объясняется в "Светильнике [на] пути [к] пробуждению"; также необходимость принятия прибежища для принятия обетов самоосвобождения объясняется в "Сокровищнице истинного Учения"; при отсутствии потенциала Махаяны также не возникает развитие настроя высшего пробуждения, как это объясняется в "Уровнях Бодхисаттвы"; - поэтому все эти связи и накопления должны присутствовать. Что касается объяснения первого - необходимость наличия потенциала Махаяны вообще и необходимость пробужденности потенциала в частности, - то следует знать полностью объясненное выше. При обсуждении второй темы, принятия прибежища, может быть задан вопрос: следует ли принимать прибежище в мирских, могучих и устрашающих существах - таких, как Брахма, Вишну, Махадева и им подобные - или в обитающих в присущих им местностях - горах, или скалах, или озерах, или деревьях и тому подобных местах обитания - богах, нагах, могучих волшебниках, - так следует ли принимать в них прибежище? - Поскольку все они не способны защитить, они не могут быть прибежищем. Как говорится в сутре: "Миряне в блаженствующих в горах, Чащобах, местах для жертвоприношений, Живущих в камнях и деревьях богах принимают прибежище, Но это прибежище - не главное". Тогда следует ли принимать прибежище в родителях, друзьях, близких и им подобных любяших нас и радующихся нашему благополучию? - [Нет], ведь и они не способны защитить. Как сказано в "Сутре мелодичного Манджушри": "Родители - не защита; Друзья и близкие - тоже; Отказавшись от тебя, Они уходят, когда хотят". Почему же они все не способны дать прибежище? - Потому что способный защитить сам должен быть свободен от страха и не подвергаться страданию, в то время как все те не свободны от страха вкупе со страданием. И поскольку нет никого, кто бы окончательно освободился от страдания, кроме Будды, и нет иного пути обрести состояние Будды, кроме Учения, и нет иных друзей, помогающих осуществлять Учение, кроме Сангхи, - прибежище следует принимать в них трех. Так, говорится: "В рассеивающих страхи испуганных И дающих убежище беззащитным - в Будде, В Учении и в высшем собрании Сангхи Прими сегодня Прибежище". И если впрямь последние способны мощно защищать, то не стоит сомневаться, размышляя, а точно ли мы защищены, приняв прибежище? В "Сутре Великой Нирваны" сказано: "Принятое в трех Драгоценностях прибежище Становится обретением бесстрашия". Итак, принятие прибежища в этих трех [аспектах] вкратце объясняется так: Подразделения, основа, объект, время, Намерение, обряд, функция, Заповеди и благие качества, - Этими девятью темами суммируется принятие прибежища" В первом, подразделениях принятия прибежища, два [пункта]: обычное принятие прибежища и особое принятие прибежища. Личность, являющейся основанием, [бывает] двух [типов]: обычная личность-основание - это тот, кто испуган страданием самсары и цепляется за три Драгоценности как за богов; особой личностью-основанием является тот, кто обладает потенциалом Махаяны и обрел совершенно чистое тело бога или человека. Объект также двухчастен: обычные объекты объясняются как Драгоценность Будды, то есть Будда Бхагаван, обладающий полнотой отвержения, мудрости проникновения и величественности; как Драгоценность Дхармы, которая двухчастна: устные наставления в Дхарме, полностью состоящие из двенадцати отделов, и Дхармы проникновения, являющейся Истиной Пути и Истиной Прекращения; и как Драгоценность Сангхи, которая двухчастна: Сангха обычных существ, являющейся сообществом из четырех полных монахов и более, и Благородная Сангха, являющаяся четырьмя парами, или восьмью высшими существами. Особых объектов три: объект, находящийся пред лицом, ясно постигаемый объект и истинносущий объект. Объект, находящийся пред лицом - это Будда как изображение Татхагаты, Дхарма как книга Махаяны и Сангха как Сангха Бодхисаттв. Ясно постигаемые объекты - это Будда как обладание самостью трех Тел, Дхарма как святое Учение покоя и нирваны и Сангха как Бодхисаттвы, пребывающие на великих уровнях. Объектом прибежища, подчиненным истинносущному объекту [как принципу] является единственно Будда. В "Высшей тантре Махаяны" сказано: "Действительно истинной существ Защитой является единственно Будда" Почему же Будда способен дать всецелое прибежище? "Потому что Святой [Шакья] обладает Телом Дхармы И потому что [для] Сообщества это конечная [цель]". Не рождающиеся и не прекращающиеся Святые, совершенно чистые и свободные от желания и привязанности, поскольку обладают Телом Дхармы, являются истинным прибежищем, и поскольку Сообщество трех Колесниц в силу окончательного обретения совершенно чистого Тела Дхармы становится запредельным, также являются истинным Прибежищем. Но ведь тогда Дхарма и Сангха не являются всецелым Прибежищем? - В "Высшей Тантре" сказано так: "Два вида Дхармы и Благородное Сообщество Не являются всецелым и высшим прибежищем". Почему же они не являются всецелым состоянием прибежища? Потому что среди двух [видов] Дхармы Дхарма учения состоит из двух [частей] - собрания слов и собрания букв, и, поскольку это подобно покиданию судна после того, как путь пройден, [Дхарма] не является всецелым прибежищем. Дхарма проникновения также состоит из двух [частей]: Истины Пути, которая, поскольку состоит из частей. непостоянна; обладая качествами обманчивости, она не является Прибежищем; и Истины Прекращения, которая, по утверждениям традиции Шраваков, в своей прерывности сравнима с потухшим светильником; будучи не существующей, она не является всецелым прибежищем. Сама же Сангха, испуганная самсарой, приняла прибежище в Будде и в силу этого страха не является всецелым прибежищем. Также в "Высшей Тантре" сказано: "Поскольку отвергается, поскольку имеет качество обманчивости, Поскольку не существует и из-за сопутствующего страха Два аспекта Дхармы и Благородное Сообщество Не являются всецелым и высшим прибежищем". Поэтому высокоученым Асангой изречено: "Неистощимое прибежище, вечное прибежище, нерушимое прибежище, истинное прибежище одно-единственное, а именно - Татхагата Архат истинно-совершенный Будда". Однако не противоречит ли это вышесказанному о трех прибежищах? - Это возникло методологически, как дисциплинарный прием. В "Сутре великого освобождения" сказано: "Вкратце, прибежище - одно, но методологически - три". Почему же методологически [это] тройственно? В "Высшей Тантре" сказано так: "Аспектами учителя, учения и обучающихся В отношении трех колесниц, трех действий И стремлений Представлены три прибежища". То есть представление подчинено [аспектам] трех качеств, трех Колесниц, трех действий и трех стремлений. Таким образом, подчеркиванием качеств учителя для личностей колесницы Бодхисаттв и стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Будды является прибежище Будды: "Я принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих". Подчеркиванием качеств учения для личностей колесницы Пратьекабудд и стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Дхармы является прибежище Дхармы: "Я принимаю прибежище в высшей Дхарме того, что свободно от желания и привязанности". Подчеркиванием качеств обучающихся для личностей колесницы Шраваков и стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Сангхи является прибежище Сангхи: "Я принимаю прибежище в Сангхе, высшем Сообществе". Таким образом, тремя смысловыми аспектами в отношении шести типов личностей и представлено тройственное прибежище, и в этом отношении Бхагаваном сказано, что, будучи относительным, [это представлено] ради вовлечения чувствующих существ в постепенное [следование] Колесницам. Также и в отношении времени существует два [подразделения]: обычное время, когда прибежище принимается "отныне и до конца жизни", и особое время, когда прибежище принимается "отныне до тех пор, пока сердцевина пробуждения [не достигнута]". Равным образом и в намерении два [раздела]: обычное - это размышление о невыносимости только собственного страдания, и особое - это размышление о невыносимости страдания других. Также и в обрядах два [раздела]: в обычном обряде сначала ученик просит учителя, и тогда учитель пред ликом установленных трех Драгоценностей совершает подношение; или же, если их нет, сосредотачиваясь на трех Драгоценностях в пространстве и мысленно поклоняясь им, совершает подношения. И ученик повторяет следом за учителем сказанное им: "Все Будды и Бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сердцевины пробуждения принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих. Я принимаю прибежище в высшей Дхарме того, что свободно от желания и привязанности. Я принимаю Прибежище в Сангхе, высшем Сообществе". Так, из глубины души, это повторяется трижды. В особом обряде три [части]: введение, действительная часть и заключение. Первое: подходящему благому другу подносится мандала вместе с цветами и совершаются моления. Затем благой друг дает согласие, если тот ученик обладает потенциалом Махаяны и является подходящим вместилищем, и в первый вечер располагает три Драгоценности, совершает им подношения, объясняет благо принятия прибежища и указывает на изъяны из-за пренебрежения этим. На второй вечер имеет место действительная часть: сначала к объектам, находящимся пред лицом, развивается отношение как к реальным трем Драгоценностям, совершаются поклонения и подношения, и вслед за учителем произносится следующее: "Все Будды и Бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сердцевины пробуждения, принимаю прибежище в Буддах Бхагаванах, высших среди двуногих. Я принимаю прибежище в Дхармах мира и нирваны, наивысшем из того, что свободно от желания и привязанности. Я принимаю прибежище в Сангхе невозвращающихся благородных Бодхисаттв - наивысшем из Сообществ". И так это повторяется трижды. Затем ясно постигаемые объекты приглашаются с сосредоточением, подобным прямому восприятию, и совершаются поклонения и подношения; и с размышлением о том, что им ведомо что бы мы ни делали, снова трижды принимается прибежище как раньше. Что же касается принятия прибежища в поклонении и подношении истинносущному объекту посредством совершенно очищенного от трех кругов [активности] способа, то - поскольку все явления изначально бессущностны, а также не обоснованы по своему естеству - подобным же образом следует взирать на Будду, Дхарму и Сангху, что и является неистощимым прибежищем, постоянным прибежищем, нерушимым прибежищем. Подобным же образом это описывается в "Сутре вопрошений [нага] Анаватапты": "Что же такое принятое нехаотичным умом прибежище? Если понято, что все явления не существуют ни как формы, ни как признаки, ни как качества, то истинное видение Будда-природы является принятым в Будде прибежищем. Видение всех явлений следствиями сферы Дхармы является принятым в Дхарме прибежищем. Видение несуществования двойственности составности и несоставности является принятым в Сангхе прибежищем". На третий вечер следует заключительный обряд, являющийся благодарственным подношением трем Драгоценностям. Что касается функции, то в "Украшении Сутр" сказано так: "Поскольку [защищает] от всего зловредного, Дурных участей, бесполезных методов, Преходящих скоплений и Малой Колесницы - Это является истинным прибежищем". Принятие обычного прибежища защищает от всего зловредного, трех дурных участей, бесполезных методов и воззрений о преходящих скоплениях. Принятие особого прибежища защищает от принадлежащих Малым Колесницам [и] всего низшего. Что же касается заповедей, то существует три общих заповеди, три частных заповеди и три сочетающихся заповеди, - всего девять. Первые - это заповеди о том, что следует вновь и вновь принимать прибежище, постоянно усердствуя в совершении подношений Драгоценностям и, по меньшей мере, поднося в начале еды собственную пищу; не отвергая Драгоценности даже под страхом смерти и из-за награды; и путем постоянного памятования о качествах Драгоценностей. Три частных заповеди следующие: приняв прибежище в Будде, не принимать прибежище в других богах, как сказано в "Сутре великой нирваны": "Принявшие прибежище в Буддах Подлинно добродетельные миряне В других, низших божества, Не принимает молитвенно Прибежища". Приняв прибежище в Дхарме, не причинять никакого вреда чувствующим существам, как сказано в сутре: "Приняв прибежище в святой Дхарме, Не иметь намерений вредить и приносить зло". И, приняв прибежище в Сангхе, не полагаться на опирающихся на крайности, как сказано в сутре: "Приняв прибежище в Сангхе, Не разделять воззрений опирающихся на крайности". Три сочетающихся заповеди - это оказывать глубокое почтение даже осколкам глиняной статуи Татхагаты как символам Драгоценности Будды; оказывать глубокое почтение малым и большим книгам Учения и даже каждой отдельной букве как символам Драгоценности Дхармы; и оказывать глубокое почтение одеяниям наставника и даже желтым заплатам как символам Драгоценности Сангхи. Восемь благих качеств принятия прибежища следующие: вовлеченность в буддизм; возникновение основы для всех обетов; истощение всех совершенных прежде дурных действий; неспособность людей и нелюди воздвигнуть препятствия; достижение всех мыслимых вещей; обретение великой заслуги [как] причины отсутствия падения в дурные участи; быстрое и прямое достижение наивысшего состояния Будды. Третья тема - обеты самоосвобождения - [в соответствии] с субстанцией четырехчастны, а [в соответствии] с основой восьмичастны, а по исключении из этого [кратковременного] состояния поста, является принятием одного подходящего [обета] из семи. Семь видов [обетов] самоосвобождения - это два [вида] добродетельных нищих, мужчин и женщин; третий - учащаяся добродетели; два [вида] добронравных, мужчины и женщины, [всего] пять; и два [вида] добродетельных мирян и мирянок, [всего] семь. Так, в "Уровнях Бодхисаттвы" сказано: "Семь видов истинно взявших обеты самоосвобождения - это люди, придерживающиеся дисциплины добродетельного нищего, добродетельной нищенки, учащейся добродетели, добронравного, добронравной, добродетельного мирянина и добродетельной мирянки. Более того, следует различать группы домохозяинов и отказавшихся [от мирского]". Однако необходимы ли обеты самоосвобождения ради развития настроя вовлечения? - осознание необходимости [этого] обосновывается посредством трех доводов: примера, авторитетного свидетельства и логического обоснования. Первое - пример: подобно тому, что в том месте. куда приглашается Вселенский Монарх, не должно быть ни навоза, ни грязи, ни прочих нечистот, покрывающих поверхности, но прекрасный дом должен быть убран тщательнейшим образом и повсюду украшен всеми мыслимыми драгоценными украшениями. Так и то место, куда Владыка - пробужденный настрой - приглашается вступить и оставаться, не может быть связано с недобродетельными действиями тела, речи и ума, а поток [бытия] - запятнан злодеяниями; [он] приглашается вступить и остаться в пригоже украшенном теле, освобожденном от пятен злодеяний тела, речи и ума посредством дисциплинарных обетов. Что же касается авторитетного свидетельства, то в главе о развитии настроя из "Украшения сутр" сказано так: "Обширнейшие обеты - основа этого" Что касается обета поста, то, поскольку он является однодневным обетом, его протяженность мала, в то время как те семь видов, поскольку не являются сходными, - обширны; и поэтому сказано, что семь видов являются основой развития настроя. Также в "Светоче пути пробуждения" сказано: [Лишь] для обладателя [того или] иного постоянного обета Семи видов самоосвобождения Обета Бодхисаттвы Существует участь, - но не для прочих", - и так объяснено основополагание на любой подходящий вид из семи [обетов] самоосвобождения. Логическое обоснование: поскольку не существует методов принесения блага без отказа от причинения вреда, то обеты самоосвобождения - это отвержение причинения другим вреда вкупе с его основой, а обеты Бодхисаттвы - это принесение другим блага. Однако некоторые говорят, что возникновение обетов Бодхисаттвы не согласуется в [своей] основе этим обетам самоосвобождения, поскольку объяснено, что обеты самоосвобождения не возникают в гермафродитах, импотентах, богах и прочих, в то время как обеты Бодхисаттвы - возникают. Это несоответствие также основывается на состоянии, поскольку обеты самоосвобождения прекращаются со смертью, в то время как эти обеты Бодхисаттвы не прекращаются. Ответ таков: существует три семейства обетов самоосвобождения, отличающихся замыслом: если эти семь видов принимаются в силу замысла, стремящегося к счастью трех сфер, это называется дисциплиной "устремления [к] доброму"; если принимаются в силу замысла, стремящегося полностью отвергнуть собственное страдание, то это называется "дисциплиной отвержения Шраваков"; если принимаются в силу замысла, стремящегося достичь великого пробуждения, это называется "дисциплиной обетов Бодхисаттвы". Первые два вышеупомянутых - поскольку они не возникают в гермафродитах, импотентах, богах и прочих, поскольку прекращаются со смертью и поскольку не подлежат восстановлению при нарушении - не являются основанием для обетов Бодхисаттвы, в то время как дисциплина обетов Бодхисаттвы - поскольку существует также и для гермафродитов, импотентов, богов и прочих, не прекращается со смертью и может быть восстановлена при нарушении - является основой как для зарождения, так и для пребывания [в практике]. Поэтому также и в комментарии на "Украшение сутр" сказано: "Какова же основа этого настроя? Основой являются обеты дисциплины Бодхисаттвы". Также [обеты самоосвобождения], будучи необходимыми как основа для возникновения, не являются определенно необходимыми как основа для пребывания [в практике]. Сказано: "Например, это подобно тому, что обеты созерцания хотя и необходимы как основа для возникновения обетов "отсутствия скверны", не являются определенно необходимыми как основа для пребывания [в практике]". Также нет необходимости в отдельном обряде принятия этих обетов самоосвобождения Бодхисаттвы: если принятые ранее практики Шраваков впоследствии соблюдаются имеющими особый настрой, то, изменившись, преображаются в обеты Бодхисаттвы, поскольку хотя малый настрой и оставлен, настрой отвержения не отбрасывается. Итак, обладая потенциалом Махаяны, приняв прибежище в трех Драгоценностях и обладая любым подходящим видом из семи обетов самоосвобождения, личность является основанием развития настроя пробуждения. Это является восьмой главой о принятии прибежища и соблюдении обетов из "Драгоценного украшения освобождения, [подобного] исполняющей желания драгоценности истинного Учения". Созвучные материалы: |