Учения Семдэ
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Намкай Норбу Ринпоче
 

Этот текст учений Дзогчен был написан мастером Содогпа, который родился в 1552 году. Хотя его имя было Лодро Гьялтсен (Lodro Gyaltsen),он был известен под именем Содогпа (Sodogpa) [sod на тибетском языке означает Монголия, a dog означает прогнать, повернуть назад], потому что он сумел остановить монгольское вторжение. Тибет был наводнен монголами, которые отличались жестокостью и разрушили множество монастырей. Особенно традиции Бон и Ньингма испытали на себе эти тяготы. Однажды монгольские солдаты сожгли два монастыря Ньингмапы - Миндролинг и Дорджетраг - и убили мастеров. Во времена этих событий жили мастера - тертоны, которые указали несколько мест, до которых было трудно добраться, где люди могли бы укрыться. Например, одним священным местом был Сикким, другие укрытия находились в Бутане, и тысячи тибетцев искали там убежища, спасаясь таким образом. Многие из тех, кто не смог бежать, были убиты. Это случалось несколько раз. Во время одного из таких нашествий мастер Содогпа, который в то время был одним из главных представителей школы Нингмапа, провел большой ритуал, призывающий гневного Падмасамбхаву повернуть назад Монголов, и преуспел. (Это было сделано не с помощью военной мощи, а силой могущества практики, что-то произошло, что заставило монголов уйти). Так этот мастер стал известен под именем Содогпа, “Тот, кто прогнал монголов”.

В действительности Содогпа был великим практикующим Дзогчен, в первую очередь знатоком Дзогчен Семдэ. Он написал это учение на основе метода мастера Ньянг Рал Ньима Озер (Nyang Ral Nyima Oser), великого тертона и мастера Дзогчен, чьи учения терма принадлежат к Дзогчен Упадеша. Однако он был великим практикующим Дзогчен Семдэ и, имея переданную ему передачу Вайрочаны, сохранял ее живой. Мастер Содогпа следовал передаче, стал приверженцем этого учения и записал способ его практикования.

Таким образом, это учение пришло от мастера Вайрочаны, одного из первейших представителей Дзогчен Семдэ. Вайрочана преподал много методов Дзогчен Семдэ и Лонгдэ, поскольку он ходил в Уддияну и встретил многих мастеров, прежде всего, мастера Шри Симху [Sri Simha). Он ходил в Уддияну, потому что тот был учеником Гуру Ринпоче который после передачи учений посоветовал ему пойти и поискать источник Дзогченовских текстов. Фактически, недостаточно получить введение от мастера, чтобы сохранить учения. Этого достаточно лишь для получения переживаний, но невозможно сохранять и продолжат) учение, не обратившись к оригинальным текстам. Даже если мастер имеет великое переживание, он должен всегда сверять его с текстами первоисточников, тогда он может учить. Если мы не придаем никакого значения оригинальным текстам и только полагаемся на личное переживание, учение, прежде всего, может видоизмениться, поскольку каждый имеет свой собственный личный характер и взгляды. Даже если мастер хороший, он все же физический мастер, все же живущий в человеческом теле, а это означает, что, хотя мастер может владеть полным знанием, его ум еще работает, а так как ум находится во времени и выносит суждения, он может что-то изменить. Вот почему всегда необходимо сверяться с оригинальными текстами.

Когда мы осваиваем учение, то всегда есть много цитат, позволяющих гарантировать подлинность первоначального учения. Вот почему, преодолевая огромные трудности, Вайрочана ходил в Уддияну, переводил все первоначальные тексты Дзогчен Семдэ и Лонгдэ на тибетский язык и передал много методов практики своим ученикам. Здесь дан один из его особых методов, и имя мастера, на писавшего эту практику,- Содогпа, великий мастер Дзогчен и ученый, написавший также хорошо известный текст под названием “Львиное рычание” (nges don 'brug sgra) в противовес некоторым мастерам Кагьюпы и Гелугпы, которые опровергали Дзогчен. Вообще, последователи Кагьюпы, те что следуют Кармапе, также практикуют Дзогчен, но некоторые из Дригунг Кагьюпы (Drigung Kagyudpas) и Гелугпы, которые в большой степени опирались на интеллект, опровергали Дзогчен. Таким образом, Содогпа опроверг их возражения посредством сопоставления всех Ануттара Тантр. Но в действительности в Дзогчене нечего защищать. Если бы в нем было что защищать, это был бы уже не Дзогчен. Дзогчен означает - за пределами ограничений.

Я получил эту передачу от мастера Нэгьяб Ринпоче Лодро Гьятсо (Negyab Rinpoche Lodro Gyatso) (1902 - 1952 гг.). Когда мы получаем учение, важно знать его линию (передачи). Нэгъяб Ринпоче -это мастер, от которого я получил все учения терма Минджура Дордже (Mingyur Dorje). Он был великим ученым Ньингмапы, принадлежащим традиции монастыря Пелъюл (Реlyul), но являлся реинкарнацией, связанной с монастырем в Восточном Тибете, представлявшем собой резиденцию тертона Мингъюра Дордже (чье шитро мы практикуем).

Негъяб- название местности, расположенной вблизи того монастыря, где его предшественники делали ретриты. Он всегда жил там, а не в монастыре. Вместе с другими я ходил туда и получил это учение. Негъяб Ринпоче, написавший несколько книг, был великие ученым и одним из главных учеников мастера по имени Катог Ситу Ринпоче (Kathog Situ Rinpoche). А тот, в свою очередь, был известным ученым Ньингмапы, а также племянником и одним из основных учеников первого Джамъянга Кьенце Вангпо (Jamyang Kbyentse Wangpo) (1820-1892 гг.). Такова эта линия: от Джамъянга Кьенце Вангпо к Катогу Ситу Ринпоче Чокьи Гьятсо (1880 - 1925 гг.), от Катога Ситу Ринпоче Чокьи Гьятсо к Негабу Ринпоче, и от Негаба Ринпоче - ко мне. Линию до Джамъянга Кьенце Вангпо проследить трудно, это - официальная линия. Итак, важно понимать эти вещи.

После похвалы своему мастеру и обещания написать эти наставления Содогпа начинает свои объяснения следующим образом.

То что мы называем умом, который проявляется как нечто живое, возникло самого начала в то же самое время, что и Самантабхадра.

Самантабхадра означает реальное состояние с самого начала. Обычно мы говорим об Адибудде, что означает изначальный будда, которого мы представляем под Самантабхадрой, изображаемым голубым Буддой. Между Буддой Самантабхадрой и природой ума нет временного различия. Таково объяснение истока природы ума.

Однако хотя их источник один и тот же, они проявляются по-разному: Самантабхадра называется Адибуддой, мы же находимся в самсаре, в перевоплощении, в отвлечении.

Так в чем же различие? Если основание и состояние одни и те же, почему Самантабхадра не стал таким, как мы? И почему мы вместо этого пребываем в самсаре? Что мы сделали неправильно?

В учении Дзогчен это названо манифестацией чуда знания или ригпа (rig pa} и неведения или маригпа (marig pa). Ригпа означает обладание пониманием или знанием своего состояния, маригпа означает противоположное. Таким образом, ригпа и маригпа - это два аспекта, одного и того же основания, являющегося нашей потенциальностью, называемого также “изначальным состоянием”. В изначальном состоянии нет разницы между Самантабхадрой и нами, различие лежит в аспекте проявления: Самантабхадра пребывает в этом принципе, тогда как мы отвлеклись.

Как я уже объяснял, как только мы видим, например, свет, мы не замечаем, что свет - это наше собственное состояние, наше качество, мы немедленно воспринимаем его как объект, а как только мы воспринимаем объект, мы автоматически утверждаем субъект. Как только мы вступили в концепцию субъекта и объекта, мы пребываем дуалистическом состоянии, мы уже в самсаре. Поэтому в практике мы обычно говорим об интеграции, об интеграции, которая противоположна дуализму, и даже если нам не удается выполнить ее сразу мы, по крайней мере, стараемся понять.

У нас есть наши потенциальности и качества, как у зеркала, которое, чтобы оно называлась зеркалом, должно иметь способность отражать. Любой объект проявляется, когда он находится перед зеркалом.

Это не погрешность или ошибка, это - качество; если бы зеркало его не имело, что это было бы за зеркало?

Подобным образом мы имеем аспект, называемый гъюва ('gyu ba) или движение. Почему в уме присутствует движение? Потому, что мы имеем качество энергии. Но не в этом изъян. Ошибка кроется в факте, что, как только есть некоторое движение, мы тут же отвлекаемся и выпадаем в дуализм субъекта и объекта: это большая ошибка. Самантабхадра не сделал такой ошибки, в этом вся разница. Так что, если мы хотим вновь стать как Самантабхадра, мы должны это понять и пребывать в интеграции. Содогпа объясняет здесь это

Вследствие непонимания своей потенциальности и своих качеств мы, чувствующие существа, бесконечно перерождаемся. Таким образом, до настоящих времен мы всегда устремлялись к перерождению вместо того, чтобы вернуться назад и пребывать в своем со стоянии. Хотя мы думаем, что мы высоко развиты и разумны и даже становимся все более умными, если мы всегда идем по этому пути мы выстраиваем самсару, которая становится все тяжелее и тяжелее, поскольку мы идем в неверном направлении вместо того, чтобы повернуть назад.

Например, природой воды является белый свет, но теперь соединенный с потенциальностью нашей кармы, этот свет стал материальной водой. С продолжением этого процесса и в сочетании с холодом, например, вода становится льдом, который при наличии ряд других вторичных причин может даже превратиться в кристалл. Та вода может трансформироваться, все в большей степени становясь плотнее и тяжелее. Но если процесс обратить назад, лед растапливается и превращается в воду, которая при воссоединении, интеграции, с ее истинной природой становится белым светом и возвращается в свое первоначальное измерение. В этом и состоит различие между двумя направлениями. Так, вследствие непонимания того, что мы идем в неверном направлении, мы бесконечно перевоплощаемся, и если мы не пытаемся понять ситуацию, мы будем перерождаться вечно.

Мы перерождаемся в одной из шести лок соответственно нашей главной причине. Например, сейчас мы - человеческие существа, но когда мы умрем, нет гарантии, что мы переродимся людьми, поскольку мы имеем много первичных причин. Фактически, в этом случае наше перевоплощение зависит от вторичных причин. Мы можем переродиться в качестве другого существа в другом измерении в зависимости от вторичных причин. Когда они присутствуют, мы постепенно приближаемся к этому видению и принимаем его. Мы говорим о шести локах, поскольку существует пять или шесть основных страстей. Так что до настоящего времени у нас было несколько различных воплощений, но мы их не помним. Мы забыли не только, как мы были разными существами, мы даже не помним, как уже были человеческими существами раньше. Иногда мы видим следы в своих сновидениях. Неоднократно у нас бывают ясные сны, в которых видим то, что не имеет никакого отношения к этой жизни, что-то пугающее или трагическое, чего мы никогда не переживали в этой жизни. Такое сновидение, которое иногда повторяется, также может быть следом из прошлой жизни, следом таким сильным, что он часто возвращается в сновидениях. Это просто пример. Временами что-то в этом роде может случаться, но обычно мы не понимаем, что это означает. Возможно, благодаря развитию ясности практикующий может постепенно заметить это. Например, бодхисаттва помнит не только эту жизнь, он помнит десять, сто или тысячу жизней; потому что развил эту способность. Тогда как мы не только не помним прежних жизней, мы даже не помним, что делали в этой жизни. Итак, все возможно: мы тоже можем развить эту способность.

Во время этих перевоплощений мы делали множество бесполезных вещей. Обычно мы думаем, что делали очень важные дела. Например, мы так думаем, если построили дом. Конечно, дом полезен, чтобы жить в нем какое-то количество лет, но какая в нем польза, когда мы умираем? Он уже утратил это назначение. Так что это бесполезно, мы не сделали ничего конкретного. Лучше было бы совершить какое-нибудь благотворное действие, чтобы немного уменьшить свои препятствия и развить свою ясность. Но обычно мы не делаем полезных вещей, а захвачены совершением бесполезных, думая, что они важны, и непрерывно крутимся в этом. Именно этим мы и занимались на протяжении бесчисленных существовании, теряя себя во множестве бесполезных вещей.

Теперь, наконец, у нас есть возможности человеческого существа. Обычно говорится, что человеческое перерождение очень важно. В учении сказано о четырех осознаваниях: одно из них связано с тем, как важно быть человеческим существом. Этот вопрос очень много анализировали, но не имеет значения, если мы не умеем проводить глубокий анализ. Что имеет значение - это понимание, что человек важен, поскольку он обладает способностью строить и разрушать. Человек может уничтожить себя или спасти, подобно тому, кто держит в руках драгоценный инструмент. Если мы знаем, как пользоваться драгоценным инструментом, он может быть полезен, но если нет, тогда мы зря расточаем его, даже если он у нас есть. Это означает, что мы не должны растрачивать возможности этой драгоценной жизни и что нам следует что-то сделать, чтобы не перерождаться без конца в самсаре.

Если кто-либо родился человеком, но не имеет ни малейшего желания следовать учению или у него есть желание, но он находится в ситуации, где нет никакого учения или мастера, тогда обстоятельств самих по себе не достаточно. Однако наши обстоятельства положительны, потому что мы родились человеческими существами, нормальными человеческими существами, которые умеют рассуждать и могут понять, а также имеют возможность следовать учению. Конечно, если кто-то болен или безумен или же не имеет никакой возможности следовать учению, тогда, к несчастью, здесь ничего нельзя сделать. Но тот, у кого есть такие возможности и он не использует их тот понапрасну растрачивает драгоценный шанс.

Мы не знаем, что произойдет после смерти, если мы не подготовимся. Это одно из четырех сознаний. Первое суть понимание важности быть человеческим существом. Но этого недостаточно, поскольку человек живет во времени, а так как время уходит безостановочно, то если мы его не используем, оно может быть упущено, а мы только и делали, что потворствовали себе в благих мыслях.

Я всегда ссылаюсь на высказывание мастера Сакьяпы - Трагпа Гьялтсена (Tragpa Gyaltsen): “Пока готовишься, жизнь проходит”, т.е. пока мы готовимся жить, практиковать или что-то совершить, мы умираем, и в нашей следующей жизни мы снова начинаем готовиться. Именно так мы обычно поступаем. Мы намереваемся практиковать или сделать что-то, но мы никогда не воплощаем в жизнь эти прекрасные планы, и драгоценное время упущено.

Мы не должны так поступать, мы должны видеть, что живем во времени, иначе, когда наше драгоценное время минует, мы окажемся зависимыми от кармы. И это также одно из четырех осознаваний. Таким образом, карма связана с причиной и следствием.

Многие, например, думают, что, как только они вступят состояние бардо, они смогут выбрать то или иное перерождение. Будь это так, мы бы и правда - выбрали! Но в бардо мы подобны перышку в пространстве, которое не может выбрать, в каком направлении двигаться, и которое зависит от ветра. В бардо мы зависим от ветра потенциальности кармы. Всякий, кто действительно способен выбрать, обладает некоторой реализацией. В этом случае такая манифестация называется нирманакайей. Тулку или реинкарнацией (перерождением) тибетцы называют того, кто хочет и может родиться свободно, согласно его желанию.

Однако обычно этого не происходит, и мы зависим от кармы, поскольку, если мы не подготовились, мы должны следовать вторичным причинам, которые проявляются. Так что мы не знаем, что случится, какой вид перерождения и кармического видения у нас впереди.

Шесть лок, в коих мы перерождаемся, являют собой измерения самсары и страдания. Мы очень хорошо знаем, что в каждой локе существует страдание. Лока дэвов - одна из высших лок, считается самой положительной локой, где дэвы живут очень много лет в центре наслаждений благодаря заслугам, накопленным в предыдущих жизнях. Но как только заслуги иссякают, жизнь дэвов заканчивается и начинается страдание. Фактически, дэвы обладают гораздо большей ясностью, чем обычные люди, и за неделю до своей смерти они знают, что их время истекло. Таким образом, после столетий наслаждения они не только знают, что должны умереть, но благодаря своей ясности они знают, какого вида страдание ожидает их в следующем рождении. Нам трудно понять, как страдают дэвы за неделю до своей смерти. А после смерти они выпадают в низкую сферу, где им предстоит расплата за все их негативные действия.

Это пример страдания: хотя сфера дэвов кажется чудесной, там есть страдание. Нет ни одной локи без страдания.

К примеру, тот, кто выпал в адское видение, страдает от нескончаемой жары и холода. Кто имеет видение претов, страдает от жажды и голода. Кто-то, попавший в видение животных, страдает от того, что им управляют и его используют, или от тупости. Страдание асуров или полубогов - в зависти и борьбе. Что же касается человеческих существ, то главные причины их страдания связаны с рождением, болезнью, старостью и смертью. Кроме того, тот, кто владеет чем-либо, боится эту собственность потерять. У кого ничего нет, тот страдает от бедности. Есть страдание из-за наличия врагов, отсутствия друзей и т. д., есть бесконечное страдание.

Мастер должен все это хорошо объяснить (в действительности, здесь автор нашего текста дал только краткий обзор). Однако чтобы объяснить эти вещи надлежащим образом, мы должны понять значение, а не только выучить несколько слов и уметь анализировать тему. В Сутрах (Учении Будды) тоже сказано: “Перерождение подобно острию иглы”. Это означает, что мы никогда не находим счастья: клюв орла острый, колется, это неприятно. Где бы мы ни сталкивались с этим, самсара полна проблем. Как видите, кажется, счастье существует, но если поразмыслить об этом, то в действительности природа самсары являет собой лишь страдание. Так что, можно сказать: все, что кажется счастьем, есть только видимость. Практикующему нужно хорошо понять это. Это не означает стать параноиком на почве самсары и всех проблем, а это означает - не обманывать себя и не создавать ложных ситуаций.

Может быть, кто-то знает действительное состояние, но не хочет признать это и притворяется, что дела обстоят не так: это доходит до самообмана. Благодаря учению мы должны прийти к осознаванию, а раз мы осознаем, то нет больше и вреда, мы не выпадаем снова в паранойю. К примеру, смерть- совершенно нормальное явление, тогда почему мы так боимся ее? Когда мы рождаемся, вместе с нами рождается смерть, и в какой-то день она так или иначе проявиться. Но если мы делаем вид, что ее не существует, мы обманываем самих себя, и однажды, когда мы заметим, что она действительно близко, мы будем обескуражены подобно дэвам. Этого не должно быть. Тот, кто понимает ситуацию, не испугается, скорее, он будет в состоянии помочь себе, подготовить себя, чтобы что-то сделать. Таким образом наши практика и понимание становятся более конкретными и серьезными. Итак, вывод таков: в самсаре нет счастья.

В этот раз мы получили драгоценное человеческое тело, но мы не знаем, когда мы умрем, не знаем мы и каким будет конец нашего существования. Поэтому мы не должны постоянно все откладывать, мы должны все делать немедленно, прямо сейчас, мы должны правильно практиковать и интегрировать. Чо (chos) означает дхарма, учение шама (shama) означает истинный, не ложный. Бесспорно, никто не хочет делать что-то ложное, но мы делаем много ошибочных вещей, не зная этого. Может быть, мы считаем какое-то учение совершенно фантастичным, потому что нам нравится способ, которым там говорят и анализируют. Но это все фальшиво. Если я умру сегодня вечером, то какая польза в том, что мне так сильно нравится? Как это может меня спасти? Мы должны открыть, что все - ложно.

Очень интересны следующие слова: “Когда мы приходим к моменту смерти, у нас не должно быть никакого упрека себе, как и у Миларепы”. Здесь говорится не о том, что мы должны уподобиться Миларепе, т. е. провести свою жизнь в одиночестве на вершине горы, но имеется в виду: “Мы не должны иметь никакого упрека по от ношению к себе, как и Миларепа”.

В конце своей жизни Миларепа был удовлетворен тем, что он не стал тем, кто делал множество бессмысленных дел, а потом сердился на самого себя, когда, наконец, он замечал это, говоря себе: “Ну и глупец же ты, зачем ты все это делал? Почему ты, когда у тебя была такая возможность, не сделал ничего полезного вместо всех этих бесполезных вещей?” Вот почему здесь цитируются слова Миларепы: “В моей системе учения я хочу, чтобы у меня не было ни одного упрека к себе”.

Здесь приводится ссылка на несколько слов Гьялва Янгонпы (Gyalwa Yangonpa), фантастичного мастера 12-го столетия, написавшего много духовных песен: “Позвольте тому, у кого есть сердце (т. е кто умеет рассуждать и помогать себе) немного поразмышлять о том, что будет потом (например, когда у него больше не будет этого физического тела, какой он будет, что он будет способен сделать, какую пользу он сможет извлечь?), подумать о том, чтобы немного помочь себе, о своем спасении, пусть он постарается не обманывать себя”. Всякий, кто не хочет самообмана, должен следовать очень серьезному учению. Учение - серьезно, если оно гарантирует, что мы обнаружим свое истинное состояние. Итак, тот, кто не обманывает себя, может достичь этой цели.

Так что, не забывайте, что мы пребываем в непостоянстве. Это очень важно, поскольку чаще всего мы забываем, что живем во времени. Видите, сегодня нет больше вчерашнего дня, завтра не будет уже сегодняшнего, мы уже на один день старше. Так проходит время. Когда мы сознаем это, наша практика становится более конкретной. По крайней мере, у того, кто сознает время, личное поведение и отношения с другими становятся проще. Понимая, что мы непостоянны мы не сильно привязываемся к вещам, напротив - мы чувствуем почти отвращение ко всем вещам, которые обычно делаем в нашем мирском состоянии, к таким как месть врагам или помощь, или содействие друзьям, хотя временами мы почти обязаны это делать. Мы непрерывно боремся, чтобы добыть пищу, одежду и т.д. мы вкладываем в это все свои усилия. Обычно мы говорим: “Я должен найти работу”. Почему нам нужна работа? Потому, что мы нуждаемся в деньгах. Без этого нам нечего есть, мы не в состоянии приобрести дом, где мы можем спать, не можем платить ренту. Чтобы ездить на работу, нам нужен автомобиль, а без денег мы не можем купить его, не можем купить бензин. Как видите, есть много вещей, за которые мы должны платить, поэтому мы все беспокоимся и боремся за это.

Затем, мы обычно сильно связаны словами, мы болтаем, мы спорим мы превозносим вещи и ведем пустые разговоры часами и часами. Если мы к чему-то благосклонны, мы превозносим это, если против, принижаем это. Так всю свою жизнь мы проводим в борьбе. Чем, больше времени мы пребываем в осознавании, тем меньше мы привязаны ко всем этим мирским деяниям. Я не говорю, что мы не можем делать все это, поскольку, наверное, мы должны это делать, так как мы живем в самсаре, но есть возможность делать все эти вещи без привязанности, т. е. делать их просто потому, что это необходимо. Так что мы можем посвятить себя, в первую очередь, пониманию учения.

Здесь приведено несколько слов мастера Янгона, йога, подобного Миларепе, который всю свою жизнь посвятил практике. Его слова содержат глубокий смысл.

“В спокойном месте, настраивающем ум на присутствие смерти (всякий, пребывающий в тихом месте с целью проведения ретрита, будет легко сохранять полноту внимания относительно времени, и непостоянства, тогда как живущий в центре суеты отвлекается и никогда не думает о таких вещах и не хочет о них думать, потому что они раздражают его) практикующий, который чувствует отвращение ко всем самсарическим условиям (почему испытывает отвращение? Потому что там нет ничего конкретного или хорошего, ничего, что ведет к добру), уходит в уединение от всякой привязанности и мирской суматохи этой жизни и не встречается с людьми, представляющими восемь мирских забот (т.е. удовольствие, боль и т. д., не входя слишком глубоко в анализирование: все бессмысленные мирские дела)”. Так что говорится о том, чтобы делать эти вещи в том же духе, что и Янгонпа. Чтобы стать подобными ему, мы должны ввести наставления в практику.

Существует четыре вида наставлений: изучение слов и применение их смысла называется наставлениями слов. Понимание значения наставлений, объединение с ними и применение их называется наставлениями смысла. Затем есть наставления качеств через возникновение переживаний (конечно, всякий, следующий методу, может иметь переживания, и в этом случав переживания возникают вследствие наставлений: понимание и применение этого названо наставлениями качеств. Наконец, существуют наставления плода, которые делают знание реальным. Таковы четыре вида наставлений.

Наставления плода являются целью, конечным назначением практики и продолжаются до самого осуществления реализации, просветления. Пока это не достигнуто, необходимо практиковать, медитировать и входить в созерцание. Вхождение в медитацию имеет три основных части: основанием, как я уже объяснял, являются прибежище и бодхичитта.

Созвучные материалы:




 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница



ПРАКТИКА!



Rambler's Top100