ПРАКТИКА!
|
Далее следует третья практика ньондро. Одна из главных практик ньондро называется car (sag) и джянг (jyang). Саг означает накопление заслуг. В Сутре сказано, что тому, кто не накопил заслуги, невозможно проявить совершенное нирманакайя как Будда Шакьямуни. Таково воззрение Сутры, которая придает большое значение накоплению заслуг. В учении Дзогчен не говорится об этом именно так, поскольку манифестация - это качество, которое мы имеем с самого начала и которое проявиться, когда будут соответствующие вторичные причины. Когда сияние солнечных лучей попадет на кристалл, радужный свет проявится, и нет необходимости выдумывать его. Это воззрение Дзогчен. Однако в учении Дзогчен накопление заслуг важно, чтобы обрести положительную причину: без света солнечных лучей радужный свет не смог бы проявиться. Чтобы обрести такую возможность, мы должны накопить заслугу. Эти воззрения несколько различаются, но в сущности ничего не изменилось: накопление заслуги полезно и есть много способов сделать это. На пути бодхисаттвы есть щедрость, помощь окружающим, сострадание: таким образом мы накапливаем заслугу. Но в Махаяне Сутре применяется подношение мандалы. При выполнении традиционным способом (т. е. подношение мандалы сто тысяч раз) произносят определенные строфы, или существуют также строфы для более длительного подношения мандалы, называемого подношением “тридцати семи груд”, которое используется во всех школах, всех традициях. Однако это не очень древняя традиция, ее не существовало во времена Падмасамбхавы. Фактически это было введено мастером Сакьяпы по имени Чогьял Пхага (Chogyal Phaga). Пхага был мастером китайского императора и стал важным и знаменитым. Он составил это подношение мандалы, в котором визуализируют гору Меру и четыре континента, а затем их подносят гуру, дэвам и дакиням посредством визуализации и рецитации (начитыванию) строк подношения. Тибетцы считают, что это накапливает огромную заслугу, потому что они немного странные. В действительности они верят, что если Чогьял Пхага стал мастером императора, то это потому, что он имел огромную заслугу и что, может быть, если они будут читать его подношение мандалы, они тоже смогут стать мастерами императора или, по крайней мере, что-то проявить и накопить великую заслугу! Они этого не говорили, но в глубине души так думали. Поэтому в наши дни все школы используют это подношение мандалы и полагают, что оно важно. Обычно не так легко учению Сакьяпы распространиться среди приверженцев Кагьюпы, Ньингмапы и Гелугпы, но по необъяснимым причинам эта практика распространилась во всех школах. Отсюда, по традиции это подношение мандалы используется очень часто. Есть и краткое подношение мандалы, которое обычно более официально, его строфы используются всеми. Оно называется Сазби Почуг (Sa gzbi spos byugs) и является сокращенной формой более длинного подношения мандалы. С помощью своего воображения мы визуализируем мандалу с горой Меру, континентами, вселенной и ее наслаждениями и подносим все это. Обычно при выполнении ньондро произносят эти строфы. Иногда вы можете увидеть мандалу, символизирующую круглым диском из серебра, меди или даже дерева, гладким как зеркало, которое мы чистим рукой. Полирование его означает очищение наших препятствий: эта идея широко распространена в Сутре. Это бывает не только в случае мандалы. Мытье пола в храме, например, и, в первую очередь, места, где применяется учение, считается не работой, а очищением. Поэтому в Тибете нет нужды просить кого-то убрать в храме, люди сами просят позволения сделать это. Иногда верующие полируют пол в течение многих часов, даже когда нет необходимости, потому что в действительности они полируют свой ум. Такое у них намерение. Но такого понимания нет на западе, где люди ведут себя так, как будто они делают одолжение, даже такой простой жест, как пожертвование для ганапуджи. Это абсолютно неверно, потому что именно тот человек, который принимает, делает одолжение. Но поскольку наше намерение противоположно, то мытье пола кажется нам, скорее, работой, чем очищением. Есть также слова, которые произносятся, когда моют пол: дул (dul) означает пол, панг (pang) - устранять, трима (trima) - препятствие; - “Препятствия очищается очищением рязи”. Как только мы это поняли, все становится проще. Вот почему мы также очищаем своей рукой круглую мандалу - таким образом мы очищаем свой ум. Затем мы раскладываем на мандале пять горсток риса, представляющие пять элементов. Рис можно смешать с драгоценностями, лекарствами или другими вещами. Мы представляем, что это просто символ, но что на самом деле мы подносим всю вселенную гуру, дэвам и дакиням. Мы не можем в действительности поднести вселенную, но с помощью своего ума мы можем поднести все, поскольку ум свободен от материальных оков. Например, если кто-то гуляет летом и видит красивую местность, всю в цветах, он тут же может сделать подношение мандалы всем гуру, дэвам и дакиням. Это намного лучше, чем рвать цветы и приносить их в храм, потому что сорванный цветок через несколько дней умирает, поэтому лучше оставить его на свободе. И при том это можно поднести любым способом, потому что мы делаем подношение через свое намерение, а наше намерение - накопить заслуги для себя, не для Будды или Бодхисаттв. Для Будды совершенно все равно, поднесут люди материальные цветы к его статуе или сделают умственное подношение цветов посредством своего намерения, поскольку Будда ни в малейшей степени не привязан к цветам. Это именно наше удовольствие - накопить заслугу. Так подношения делаются через визуализацию. Это традиционный способ делать подношения. Но даже если мы не добыли физического символа мандалы, мы можем работать с визуализацией и намерением. В Тантрической практике, в Ануттара Тантре и, прежде всего, в Дзогчене подношение мандалы означает подношение не только материальных предметов, но и всего измерения: дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи, трех измерений, составляющих наше существование. Таким образом, эта мандала, которая всеобъемлюща, совершенна. Мы также делаем это в практике Чод, которая практически представляет собой подношение мандалы. В этом тексте для подношения мандалы приводятся определенные строфы, которым я обучал несколько лет назад. В общем, их знать весьма полезно. Сначала снова визуализируйте древо прибежища. Визуализируя перед собой Ваджрасаттву, являющегося единством всех мастеров, окруженного гуру, дэвами и дакинями, мы создаем совершенное древо прибежища. Мы подносим мандалу древу прибежища посредством визуализации и строф, которые могли быть написаны мастером Сакьяпы. То есть подносим тридцать семь кучек Цомбу Содюн (tsom bu so bdun та; цомбу означает собрать что-либо в кучку, например рис, содюн - означает тридцать семь кучек; обычно существует правила о том, как их располагать). Это символическое представление структуры вселенной. Как я уже упоминал, мы также можем использовать меньше строк, какие обычно использовали в Сутре, и сделать подношения лекарств, злаков, драгоценностей, кучек с наибольшим количеством всевозможных смесей, а затем еще больше поднести через визуализацию. В действительности, внешняя мандала относительна, т.е. это значит, что мы можем поднести все, чем мы владеем. Внутренне мы подносим свое тело, наше ваджрное тело, что означает признание своего тела в качестве мандалы. Тайно мы подносим мандалу ума. Зунжуг [zunjug) означает единство, это означает, что тело, речь, все объединяется в этом состоянии. Еще более тайной является мандала трех измерений: дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Мы делаем то, что можем. Это подношение мандалы - именно в стиле учения Дзогчен. Вспомните, что в туне есть гуру-йога с Гуру Падмасамбхавой с мантрой Долгой Жизни. Эта практика представляет собой учение, принадлежащее Кенчогу Чиндю (dKin mchog spyi ‘dus), учение терма мастера Жацон Ньингпо (Jatson Nyingpo) школы Кагьюпа. В какой-то момент этот мастер стал тертоном и открыл много терма учений. Серия его терма учений называется Кенчог Чиндю и содержится в шести томах. Это учение довольно широко распространено в школе Кагьюпа, а также в Ньингмапе. Многие из практик этого учения связаны с Ануйогой, но их конечная цель-Дзогчен. И, прежде всего, гуру-йога в Кенчог Чиндю - именно в стиле Дзогчен. ОМ АН HUM. Qosyin: на санскрите - дхармадхату; дхарма - все явления; дхату - состояние; состояние всех явлений (феноменов) - это пустота. Mandal: на санскрите - мандала. Это означает всеохватывающее измерение. Qosyin mandal: мандала состояния всего существования . Rigba: риг па, изначальное состояние знания; “с” (s) - с. С этим состоянием [т. е. Rigbas - с этим состоянием знания]. Gyanba: украшенный. [Мандалу], украшенную состоянием ригпа. То есть, дхармадхату - это не только пустота, это измерение пустоты, украшенное состоянием ригпа. Di: эта. Эту мандалу дхармадхату, украшенную состоянием ригпа, мы подносим. Кому мы ее подносим? Lama: мастеру. Sangyas: Будда. Истинное значение - это Просветление. San -очищенный; gyas - развитый. Очищенный и развитый [до совершенства]: это Будда, очищенный от всех препятствий и негативностей и наделенный всеми качествами. Qos: дхарма, все явления. Куi: (of) (тибетский родительный падеж). Gu: измерение. Qos kyi gи: это означает измерение дхармы, на санскрите - дхармакайя. La: (to) “обращение к” [ к кому-либо]. Bul: я подношу. Я подношу мастеру, который есть измерение дхармакайя. Это обозначает подношение мандалы в аспекте дхармакайи, за пределами любого материального подношения. Ran: я сам. Lus: тело; наше собственное тело. Mandal: измерение; измерение своего собственного тела. Wanbos: чувства, органы чувств и их функции; “с“ (s) означает с. Gyanba: украшенный. Мандалу своего собственного тела, украшенную чувствами (это - не труп, потому что труп имеет органы чувств но не сознание, тогда как сейчас чувства функционируют, все есть). Lama: мастер. Lonjyod: все наслаждения. Zogbai:совершенный; “и” (i) - (of) [родительный падежа в тибетском языке]. Lonjyod zogbai: на санскрите - самбхогакайя. Манифестация самбхогакайя обладает всеми качествами, ничего не упущено. Сокращенные формы на тибетском языке - longku (sambhogakaya), choku (дхармакайя) и trulku (нирманакайя). Gu: измерение. La: к (to). Bul: я подношу. Я подношу эту мандалу мастеру, который есть измерение совершенства всех наслаждений. Это - самбхогакайя, мы можем сказать - подношение мандалы самбхогакайи. Наконец, существует подношение нирманакайя. Rinqen: драгоценный, подобный драгоценностям; на санскрите - ratna (ратна). Mandal: мандала. Измерение драгоценных объектов. Ser: золото; потому что золото - одна из драгоценных вещей. Yu: бирюза; “s” - с (with). Gyanba: украшенный. Украшенный бирюзой и золотом. Это означает - украшенный всеми драгоценностями. Di: эта. Эта драгоценная мандала, украшенная бирюзой и золотом. Это подношение на более материальном уровне. Lama: мастер. Tugje: энергия, в учение Дзогчен, а также сострадание. Drulbai gu: trulku, нирманакайя(обычно drul означает что-то проявить); gu - измерение. Измерение проявления (манифестации). La: к [кому-то] Bul: я подношу.
Я подношу эту драгоценную мандалу, украшенную бирюзой и золотом, мастеру сострадания или энергии, т. е. измерению проявления нирманакайи. В практике, если мы подносим мандалу, используя строфы Сажи Почуг (Sazhi Pochug), то мы делаем только последнее подношение, без подношений самбхогакайи и нирманакайи. Тем не менее, подношение мандалы, выполненное таким образом, становится совершенным, поскольку оно содержит мандалу ваджрного тела, тайно - мандалу ума, и еще более тайно - мандалу трех измерений. Поскольку эти слова так важны и очень красивы, мы, когда хотим сделать подношение мандалы, используем эти слова. Когда мы делаем это коротким способом, то достаточно прочитать мантру. Мантра содержит три буквы: ОМ А ХУМ, которые представляют аспекты дхармакайя, самбхогaкaйя и нирманакайя. Итак, мы подносим эти три измерения мастеру, затем мы произносим мантру: GURU RATNA MANDAL KAM NIRYAM TA YA MI. Когда мы выполняем формальное посвящение, мы, по меньшей мере, читаем эти слова при подношении мандалы. Если кто-то понимает значение слов, тогда во время практики, хорошо выполняя визуализацию, он может использовать только конец мантры. Таков упрощенный способ делать практику. Если мы изучили более сложные практики, тогда мы можем делать их только от случая к случаю, и когда у нас нет такой возможности, мы не делаем их совсем. В то время как, если мы изучили что-то более сущностное и простое, практика становится более жизненной. Когда мы хотим завершить практику, мы должны объединиться с древом прибежища, но сначала мы принимаем посвящение с помощью KAYA SIDDHI ОМ и т. д., затем через ОМА ХУМ мы объединяемся, мы делаем рецитацию ваджры и расслабляемся в состоянии единения. Когда мы в спокойном состоянии немного расслабляемся, тогда снова возникают мысли. Также как рыба выпрыгивает из воды в море или озере, которые кажутся спокойными, так возникают и мысли хорошие, плохие, разные. Когда это происходит, мы не должны их избегать, уклоняться или думать, что мысль - это плохо. Мысль есть движение, она - часть нашей энергии, мы должны сразу же заметить ее и не только заметить, но и присутствовать в самой мысли, Не должно быть так, что мысль как бы была объектом, а я наблюдателем со стороны. Я сам и есть мысль, и я расслабляюсь в ней. Тот, кто может это делать, знает, как пребывать в состоянии созерцания. Таков принцип интеграции: мы не следуем за мыслью, мы не ограничиваем, не изменяем и не создаем ничего, мы только остаемся в этой прерывности так долго, как это возможно. Мы можем перемежать рецитацию и наблюдение, как мы делали в [практике] прибежища. Если через некоторое время нам наскучило оставаться в молчании, мы с помощью ХУМ опять визуализируем Ваджрасаттву и древо прибежища, повторяя несколько раз подношение мандалы, а затем осуществляем объединение и остаемся в этом состоянии. Благодаря такому чередованию разовьется более глубокое созерцание. Если же мы будем только выполнять наблюдение, тогда дня через два мы реализуем только скуку, так что вместо реализации просветления мы реализуем паранойю. Поэтому очень важно применять это чередование, поскольку это приведет к большему развитию практики. Что касается длительности, то в тексте сказано, что надо все делать согласно своим возможностям. Таким образом, надо все делать, сообразуясь с личными условиями и обстоятельствами. Это учение не очень сложное, поскольку оно говорит о качестве, не о количестве; фактически, сказано, что нужно делать практику в течении трех, пяти или семи дней, согласно нашим возможностям. А это - нечто, что может сделать каждый, раньше или позже. |