1 Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
2 В этом мире непокорные и безумные слоны 2
3 Но, если слон ума крепко-накрепко связан
4 Тигров, львов, больших слонов, медведей,
5 Всех можно укротить,
6 Ибо Проповедующий Истину5 молвил:
7 Чей злой умысел породил Орудия [пыток] ада?
8 Мудрый сказал, что все это -
9 Допустим, что парамита даяния 9 заключается в том,
10 Сказано, что парамита даяния
11 Где спрятать [всех] рыб и других существ,
12 Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
13 Где нашел бы я столько кожи,
14 Подобно этому, не под силу мне
15 Действия тела и речи при ущербном уме
16 Знающий Истину изрек:
17 Те, кто не постиг тайну ума -
18 А раз так,
19 Как укрывал бы я свою рану
20 В страхе слегка задеть свою рану
21 И если я стану так жить,
22 Уж лучше лишиться богатства,
23 О вы, желающие держать в узде свой ум,
24 Человек, пораженный телесным недугом,
25 Все, что постиг небдительный ум
26 Даже те, кто обладает обширными знаниями,
27 Утрата бдительности, словно вор,
28 Мои клеши, точно шайка воров,
29 И потому я никогда не позволю памятованию
30 Памятование легко удерживать
31 Будды и Бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором,
32 Размышляя так,
33 Когда памятование стоит
34 И потому, как только поймешь,
35 Взору не должно блуждать
36 Однако порой осмотрись вокруг,
37 Чтобы проверить, нет ли опасности на пути,
38 Так, поглядев вперед и назад,
39 Решив: «Мое тело останется в таком положении»,
40 Старательно проверяй,
41 Дабы ни на единый миг
42 Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удается,
43 Осознав, что надлежит предпринять,
44 И если так поступать, - все будет удаваться.
45 Оставь пристрастие
46 Если безо всякой цели станешь рвать траву,
47 Когда пожелаешь
48 Когда в уме возникнет
49 Когда в уме зародится высокомерие29,
50 Когда возжелаешь похвалы
51 Когда возжелаешь
52 Когда перестанешь помышлять о других
53 Когда овладевают тобой нетерпение, лень,
54 Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом
55 С решимостью, верой и благоговением,
56 Противоречивые прихоти незрелых существ
57 Совершая непорочные дела
58 «Наконец-то мне удалось обрести
59 Когда грифы, жадные до плоти,
60 Считая это тело «своим»,
61 Отчего, омраченный ум,
62 Сперва мысленно отдели
63 Раздробив кости,
64 Если и после упорных исканий
65 Что за польза тебе от этого тела?
66 Впрочем, его можно беречь
67 Как бы ты ни берег свое тело,
68 Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
69 «Уплатив» содержание телу,
70 Взирай на тело свое как на лодку -
71 Теперь, обретя власть над умом,
72 Будь всегда осмотрителен.
73 Цапли, кошки и воры
74 С почтением35 принимай советы тех,
75 Всякому, чья речь добродетельна,
76 Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.
77 Цель всех деяний - радость,
78 Так в этой жизни ты ничего не упустишь,
79 Мягким и нежным голосом
80 К кому бы ты ни обратил свой взор,
81 В полях совершенств, помощи и страданий
82 С умением и верой
83 В ряду парамит, начиная с даяния,
84 Постигнув это,
85 Разделив свой стол с узниками низших миров,
86 Это тело помогает постичь святую Дхарму.
87 Если нет в тебе чистого сострадания,
88 Глубокую и обширную Дхарму41 не излагай
89 Людям низшего кругозора 42,
90 Не сообщай низшую Дхарму
91 Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,
92 Когда ешь, не следует набивать свой рот,
93 Не путешествуй, не возлежи и не сиди
94 Не указывай пальцем,
95 Не кричи и не размахивай руками,
96 [Перед сном] ляг в желаемом направлении,
97 Нет числа деяниям Бодхисаттвы,
98 Трижды ночью и трижды днем
99 Старательно применяй учения,
100 Ибо нет ничего, что не должен познать
101 Все, что совершаешь прямо и косвенно,
102 Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,
103 Научись почитать учителя,
104 Читай сутры,
105 Непременно снова и снова
106 Время от времени обращайся
107 Видя, что запрещено,
108 Итак, подводя итог,
109 Это я должен исполнить на деле,
2 Уподобление ума бешеному слону является традиционным для индийской литературы. Примером может служить стих 326 Дхаммапады: «Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик - взбесившегося слона» (см.: Дхаммапада. Петербург: Изд-во Чернышева,-1993. С. 97). В период течки или сексуального возбуждения слоны-самцы становятся крайне опасными, они дерутся друг с другом из-за самок, принося значительный урон. Вернутсья 3 Тиб.: «Дакини» заменены на «злых духов». Вернутсья 4 Ратнамегха-сутра, Thog., с. 71.: «Если обретешь власть над одним только умом своим, обретешь власть над всем». А также: «И благие, и пагубные деяния накапливаются в уме». Вернутсья 5 «Проповедующий Истину» (санскр. tattvavadin) здесь - эпитет Будды. Вернутсья 6 «Твердь [в восьми жарких адах] - из раскаленного железа, пылающего и искрящегося, а языки пламени распространяются не на одну сотню йоджан» (см.: Васубандху. Абхидхармакоша ( Энциклопедия Абхидхармы). Раздел Третий. Учение о мире. С. 159). Вернутсья 7 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 378-379, речь идет о манящих женщинах ада. «Вследствие негативной кармы человек оказывается в лесу, среди деревьев с листьями-мечами. На вершине одного из них он видит свою возлюбленную. Движимый желанием он карабкается вверх по дереву, рассекая о мечи свою плоть. Когда же, наконец, он достигает вершины, возлюбленная превращается в страшное чудовище, которое набрасывается на него и повергает на землю. Это мучительное переживание повторяется снова и снова в течение долгого времени». Вернутсья 8 Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 72: «Среди врагов ум - это величайший враг. Нет врага страшнее, чем он». Вернутсья 9 Парамита даяния является первой из ряда парамит или совершенств, которые практикуют Бодхисаттвы, желая достичь Пробуждения. С этого стиха Шанти-дева начинает описание парамит. Вернутсья 10 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 135, «практика парамиты нравственной дисциплины не означает, что нам следует непрерывно спасать жизнь существам, избавляя рыб, оленей и т. д. от опасности и создавая для них благоприятные условия. Парамита нравственной дисциплины скорее продразумевает отказ от совершения пагубного. Таким образом, эта парамита - также состояние ума». В стихах 12-14 обсуждается парамита терпения. Вернутсья 11 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136: «Предположим, что, гуляя по твердой каменистой земле, мы хотим защитить свои ноги. Если мы решим покрыть кожей всю землю, это будет неразумно, ибо невыполнимо. Вполне достаточно покрыть кожей ступни своих ног, тогда мы сможем гулять, где угодно».Вернутсья 12 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита усердия: «Невозможно достичь перерождения в мире Брахмы и других богов посредством практик, вовлекающих только тело и речь. Этот результат можно обрести, лишь тренируя ум. Однако для того, чтобы развить ясное сосредоточение достаточной силы, необходимо тренировать свой ум с огромной настойчивостью и усердием».Вернутсья 13 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 136, в этом стихе обсуждается парамита медитации. Вернутсья 14 Самадхисамграха-сутра, Thog., с. 74.: «О монахи, если исполнять практику с умом, отвлекающимся на объекты желаний, то ни умерщвление плоти, ни чтение мантр не принесут никаких плодов».Вернутсья 15 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита мудрости. «Мы все желаем избавиться от страданий и обрести счастье, однако достичь этого можно, лишь открыв высшую тайну ума, т. е. постигнув пустоту всех явлений».Вернутсья 16 Речь идет о так называемом давящем аде. «Когда здешние существа собираются в толпу, стражи ада втискивают их в ущелье между двумя горами, похожими на козьи морды. Затем те две горы тотчас же давят их; тогда из всех отверстий [существ] выливаются реки крови. Так же их раздавливают и [горами], похожими на морды овец, лошадей, слонов, львов и тигров» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 199). Вернутсья 17 Тиб.: «Пусть я утрачу богатство, почести, тело и средства к существованию, пусть ослабнут все прочие добродетели, чем когда-либо я пренебрегу своим умом».Вернутсья 18 Памятование - непрерывное удерживание в памяти [объекта медитации], осознавание, внимательность. Один из пяти ментальных факторов, предотвращающих забвение объекта медитации. Духовная бдительность - осознавание деятельности ума, тела и речи, сознательное наблюдение за всякой склонностью ума к подавленности, притупленности или возбуждению во время медитации. Вернутсья 19 Т. е. ум, лишенный памятования и бдительности. Тиб. «...Подобно этому, ум, пораженный омраченностью».Вернутсья 20 Тиб.: «муки ада» заменены на «страдания низших миров».Вернутсья 21 Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих. «Необходимо следовать наставлениям нашего духовного учителя, который напомнит нам о страданиях низших миров и о необходимости соблюдать обеты, которые мы приняли перед лицом настоятеля монастыря или учителя» (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. 1989. С. 141). Вернутсья 22 Согласно Prajnakaramati, следует испытывать стыд (санскр. trapa) при мысле о любом неблагом деянии; благоговение (санскр. adara) по отношению к учению Будды и страх (санскр. bhaya) пренебречь учением. Вернутсья 23 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 141, в этом стихе приводится основной метод соблюдения нравственной дисциплины. «Начав что-либо обдумывать, говорить или делать, необходимо исследовать свои побуждения, чтобы определить, являются они благими или пагубными. Если выяснится, что нами движут такие омрачения, как зависть, жадность, злонамеренность и т. д., следует вспомнить о пагубности этих омрачений и незамедлительно оставить пагубную мысль и т. д.». Вернутсья 24 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, в стихах 35-39 Шантидева описывает практики, позволяющие контролировать деятельность тела. Вернутсья 25 Согласно Panjika, с. 60, под сосредоточением (санскр. samadhana) здесь следует понимать шаматху (см.: Глоссарий). Вернутсья 26 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 144-145, «Бодхисаттва должен соблюдать все заповеди, касающиеся нравственной дисциплины. Однако иногда возникают обстоятельства, при которых лучше совершить неблагое деяние, чем придерживаться нравственных устоев. Конечно, необходимо обладать мудростью для того, чтобы, решить, когда следует пренебречь нравственной дисциплиной, а когда ужесточить ее. Если нами движет Бодхичитта, сделать такой выбор гораздо легче. Мы должны подумать: «Что принесет наибольшую пользу другим?»... Представьте, что какой-то человек гонится за собакой, намереваясь убить ее. Даже если Бодхисаттва знает, где укрылась собака, он может ответить преследователю: «Нет, я не знаю, где она». Первейшая обязанность Бодхисаттвы спасти собаку. Если же не станет спасать ее, подумав, что гораздо важнее избежать лжи, тогда он нарушит куда более важный обет трудиться на благо всех живых существ. В этой ситуации Бодхисаттва должен понять, что защита живых существ от страха (один из аспектов парамиты даяния) приносит гораздо больше пользы, чем воздержание от лжи». Акшаяматипарипричха-сутра, Thog., с. 81: «Во время даяния можно ослабить [контроль за исполнением] нравственной дисциплины, другими словами, можно оставить ее в нейтральном состоянии».Вернутсья 27 В различных источниках приводятся разные описания вторичных клеш (санскр. upaklesa). Dharma-samgraha перечисляет 24 вторичные клеши: гнев, враждебность, лицемерие, препирательство, зависть, жадность, ложь, двуличность, гордыня, злость, бесстыдство, беспечность, лень, высокомерие, неверность, праздность, небрежность, забывчивость, невнимательность, несознательность, порочность, тупость, отвлечения и непоследовательные мысли. Geshe Kelsang Gyatso, с. 146, так комментирует этот стих: «Если мы тщательно проверяем свою мотивацию, принимая решение выполнить то или иное дело или практику, а затем доводим до конца начатое, тогда мы сумеем поддерживать бдительность на высшем уровне. Сохраняя бдительность, мы предотвратим появление вторичных клеш, загрязняющих наш ум. Таким образом, мы превратим наши ежедневные занятия в практику Дхармы».Вернутсья 28 Эти три действия упоминаются в индуистских текстах (например, Visnusmrti, 71. 41) как запрещенные для ортодоксального земледельца. Их разрешалось исполнять только при сельскохозяйственных работах (первые два действия) и при очищении земли перед началом ритуала (третье действие). Считалось, что линия, начертанная на земле, ранит ее и наносит вред живым существам. При исполнении очистительного ритуала рана на теле земли заживлялась с помощью воды. Хотя Шантидева цитирует здесь индуистские тексты, подобные наставления встречались также и в сводах правил для буддийских монахов. Вернутсья 29 Тиб.: «Всякий раз, когда ум мой взволнован...». Вернутсья 30 Под «героем» следует понимать Бодхисаттву.Вернутсья 31 Этот стих, а также стих 57, цитируются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 127). Вернутсья 32 Тиб.: «Тогда почему ты с такой привязанностью по-прежнему его бережешь?» Вернутсья 33 Тиб.: «Но не стоит отдавать все тому, что не приносит пользы».Вернутсья 34 В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».Вернутсья 35 Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.:Bendall and Rouse, с. 319). Вернутсья 36 Тиб.: «А если кто-то хвалит их, поддержи его».Вернутсья 37 Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».Вернутсья 38 Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) - родителей, учителей и др., а под полем страдания - страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг(санскр. рилуа). Вернутсья 39 Тиб.: «...Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим».Вернутсья 40 Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет Бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».Вернутсья 41 Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.Вернутсья 42 Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы.Малой Колесницы.Вернутсья * Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет. 43 Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimokfa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125). Вернутсья 44 Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125). Вернутсья ** В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами». 45 Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в Нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу. Вернутсья 46 Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью Буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив Бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также: BeresfordB. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980eLati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979). Вернутсья 47 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды».Вернутсья 48 Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга. Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга - лекарем, его наставления - лекарством, а упорную практику - способом избавиться от болезни».Вернутсья 49 Тиб.: «Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой». Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата- сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в ,Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описьваются восемь коренных падений Бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно. Вернутсья 50 Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971). Вернутсья 51 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «...дабы уберечь мирян от потери веры». Тиб.: «Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян».Вернутсья Созвучные материалы: |