Практика!
|
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] "Во "Введении в практику" (6.12): сказано: "Причины счастья так редки,причин страданья ж очень много." Соответственно нам постоянно приходится испытывать всяческие страдания. Поэтому надо знать, что с ними делать, как использовать на Пути. В противном случае, согласно сказанному в "Собрании практик", они вызывают или недовольство, или малодушие при освоении Пути и становятся препятствием к благим занятиям. Что касается страданий, то некоторые из них причиняются другими; некоторые порождает прошлая карма, независимо от того, усердствуем или не усердствуем в Пути; некоторые же, как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами, и не возникают, когда не занимаемся. От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой кармы и теперешних условий, никак не избавиться: с ними надо смириться. В противном случае, к этому естественному страданию прибавляется страдание душевной подавленности, порожденное нашими [горькими] мыслями, кои бывает перенести очень трудно. Если же смириться, то, хотя и не избавляемся от основного страдания - душевной подавленности, - чувство угнетенности из-за направления внимания на [основное страдание] вовсе не возникает. Если при этом к [основному] страданию применить умение использовать [его] на Пути, страдание сильно уменьшается и становится терпимым. Итак, очень важно научиться терпеливо переносить страдания. 2. Способ взращивания [способности]терпеливо переносить страдания Если возникшее страдание устранимо, унывать не надо. Если же оно неустранимо, то, хотя и будешь унывать, ничего не поделаешь. Поэтому унывать бесполезно, а ущербность [уныния] налицо: ведь при неумении терпеть очень трудно перенести даже ничтожное страдание, а если какое-то умение есть, мы способны стерпеть даже великое страдание. Как сказано (6.10): "Что унывать, когда поправить можно [дело]?Что унывать, когда [оно] непоправимо?!" И далее (6.16): "Жара или холод, дождь или ветер,болен ли, связан я, иль избиваем, - мне нетерпимость негоже являть: с нею все станет лишь хуже." Б. Разъяснение, что страдание следует терпеливо переносить [У страдания] пять достоинств: (1) достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было страдания, не возникло бы желание окончательно спастись от него; (2) достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит страдание, пропадает надменность; (3) достоинство отвращения греходеяний: ибо [приходится осознать], что, если испытываем что-то мучительное, оно возникло от неблагих деяний, поэтому, если не хотим таких плодов, надо сторониться их причин; (4) достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо мученик желает счастья, а необходимая для него причина - совершение благодеяний; (5) [достоинство] порождения сострадания к скитальцам сансары с помощью сравнения их положения со своим: "Другие существа тоже так страдают". Зная об этих [достоинствах страдания] и о других достоинствах, доступных нам благодаря им, неустанно упражняйтесь в мысли: "Эти страдания желанны". Как сказано [во "Введении в практику" (6.12)]: "Без страданий не случитсяотреченье [от сансары]; потому ты постоянно, ум мой, стойкость сохраняй." И далее (6.21): "К тому же страданий достоинства славны:горесть высокомерие губит, жалость к скитальцам сансары рождает, от действий дурных [существ] отвращает, к благодеяниям вдохновляет." 2. [Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот] Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: "Если раньше, вращаясь в Круговерти, я, хотя и знал, что каждая низменная нужда, малейшее желание влечет за собой страдание, не обращал внимания на многие причины страдания и тем самым навлек на себя массу будущих бессмысленных страданий, то ныне, когда я на стезе добродетельного осуществления безмерного блага для себя и других, мне следует взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее, что уж говорить о меньшем [количестве]". И во "Введении в практику" (6.74-75) сказано: "Идя тропою [низменных] желаний,я сотни [раз] в аду страдал от жара. Не помогло мне это в достижении ни цели-для-себя, ни цели-для-других. А эти [тяготы] мучительны не так, как те. К тому же, их одолевая, великие мы достигаем цели: поэтому лишь радоваться нужно страданьям, избавляющим от бед." Согласно сказанному, размышляйте, что вы раньше предавались лишь таким тяготам, которые нисколько не приближали ни цели-для-себя, ни цели-для-других, и вселяйте в себя бодрость, думая: "Почему же мне ныне не переносить страданий, благодаря которым исполняются великие цели: ведь, хотя и приходится страдать, зато я обрету благо!" Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на дурном пути протыкают себя трезубцами, терпят жар "пяти огней"158 и творят прочие бессмысленные истязания, и о том, что ради низменной мирской нужды [люди] берутся терпеть страдания земледелия, торговли, сражений, да и многие другие, - порождайте бесстрашие перед [благородной] аскезой. б. Размышление о пользе терпеливого перенесения взятых на себя тягот ради избавления от бесчисленных страданий Если как следует подумать о различиях краткого и долговременного страдания: "Когда человек спасается от смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он очень радуется. Так если и я, благодаря таким малым страданиям подвижничества, смогу совершенно избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в особенности - от адских и прочих страданий дурных уделов, - будет прекрасно!", - тогда зарождается бесстрашная сила духа в отношении подвижничества. Как сказано [во "Введении в практику" (6.72)]: "Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,разве это не прекрасно?! Если малые страданья защитят тебя от ада, разве это не прекрасно?!" 3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страданий, оно становится] нетрудным [Во "Введении в практику" (6.14)] сказано: "Такого нету качества [характера],которого б привычка не меняла. Коль к малому терпение освоишь, - то стерпишь и великие страдания." Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий постепенно увеличивается. И в "Собрании практик" об этом говорится: "Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается привычка к тяготам средним и большим. Например, по привычке все существа смотрят на страдание как на счастье159. И мы, благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое возникшее страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания] как счастья." "Когда оно (т.е. страдание) приходит, - отбрасывайте [мимолетные] мысли, подобные хлопковому пуху," - сказано в "Вопросах Угры". А в "Устройстве древа": "Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа." Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа: душевная слабость не годится. Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет. Если же с самого начала принижать себя, говоря: "Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу", - то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18): "Одни при виде собственной кровиделаются намного храбрее, иные, при виде крови другого от слабости теряют сознанье. [Первые] - мужественны и тверды духом, а вот [вторые, увы,] малодушны." 3. Подробное изложение предметов [терпения] Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают эти страдания? Здесь восемь [предметов]: Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество - это вещи, способствующие чистому образу жизни. Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся к ним с почтением или слишком медлят подносить их, - терпеливо переносите проистекающие от этого страдания. Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и смерть - уничтожение [всего] смертного - это девять мирских явлений160. [Следует] поразмыслить о страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить. Хождение, стояние, сидение и лежание - это четыре положения тела161. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого [второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев. (1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них. (1) Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело некрасивым; Терпеливо переносите проистекающие от них страдания. Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в благих занятиях. Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати [видов] труда на благо [существ]. Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния, монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные - такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания. Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими препятствиями и не допуская уныния. §3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму Предметов веры восемь: (1) Предмет благоговения - достоинства Трех Драгоценностей.(2) Предмет выявления - реальность отсутствия двух видов самости162. (3) Предмет желания - великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила "вместерожденности"163. (4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить - благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета]. (6 и 7) Предметы культивирования - это цель достижения - Пробуждение и средство достижения - весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета]. (8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления - это, по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в "Главе о видах силы" сказано, что восьмое - это двенадцать подразделений Слова164 и прочая святая Дхарма. Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться. Способ [проявления] веры - хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них. Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно "Уровням бодхисаттв", где, в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее. Примечания: 158. Четырех костров и палящего солнца. - Прим. перев.
159. Подробнее об этом см.: т.2, т.2. 2.I, §1, 3. "Размышление о трех [аспектах] страдания". Назад 160. Санскр.: лока-дхарма. Назад 161. Санскр.: ИрьЯпатха. Назад 162. То есть "самосущего Я" и "самосущих явлений". Ср. прим. 141 к т. 1. Назад 163. Санскр.: сахаджа. Т.е. гармоничного сочетания мудрости и метода. - Прим. перев. Назад 164. О двенадцати разделах Слова см.: т.1. Прим. 149. Назад Созвучные материалы:
|