Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том III
Этап духовного развития высшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса

Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru


 
ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ]

[МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ]

ПОРЯДОК ПРАКТИКИ
[ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ]
[ПРАКТИКА ПАРАМИТ]

1. [Даяние]
IV. Заключение

4. Практика парамиты усердия
III.
Разновидности усердия
§2. Метод порождения усердия
1. [Избавление от факторов, препятствующих усердию]
Б. Применение метода избавления от тех [факторов]
в. Преодоление малодушия или самоуничижения
(2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения

Допустим, кто-то думает: "Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу." Но такие страдания все равно придется переносить: ведь и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание, расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится [во "Введении в практику" (7.20-23)]:

"Когда пугаюсь я, что мне придется
кому-то руки, ноги, прочее отдать,
то страх мой оттого лишь, что не знаю
что трудно, что воистину легко.

Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,
бесчисленные кальпы жгли, рубили,
дырявили, - и это не смогло
помочь мне в достиженье Пробуждения.

Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,
но помогают мне в осуществленье Пробуждения:
как малое страдание под лезвием врача
спасает от страдания смертельного недуга.

Благодаря [перенесению ничтожных]
страданий от лекарств, лечебных процедур
болезнь уничтожается: и ради
уничтожения всех мук [круговорота]
мне надо малые страдания стерпеть."

Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):

"Целитель высший для лечения не применяет
болезненных обычных процедур.
Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
посредством очень мягкой процедуры:

сначала Предводитель нам "пропишет"
даянье овощей и прочей снеди нищим;
когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,
научит отдавать и собственное тело.

Когда на тело мы научимся смотреть
так, как на овощи и прочее съестное, -
тогда подносят тело и подобные дары, - Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, - это мучительный и трудный Путь.

Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.

(3) Преодоление малодушия по отношению к "местопребыванию" при практике

Если возникает мысль: "Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен", - размышляйте так: "Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты - мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре." Как сказано [во "Введении в практику" (7.27- 28)]:

"Отойдя от проступков греховных,
[бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
приобщаясь же к мудрости высшей,
он не знает уныния. Ибо причина
всех страданий души или тела -
нашей мысли ошибки и греходеянья.

От заслуги благой наслаждается тело героя,
а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
Отчего же досадовать полному состраданья,
даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"

И далее (7.30):

"Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,
опережающую и унынье и усталость,
и понимающих, что скачут от блаженства
к блаженству, малодушию поддастся?!"

Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени - не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в "Драгоценном ожерелье" (3.25-27):

"[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:
что уж о длительном страданье говорить.
А [бодхисаттве], кто страданий не имеет,
[испытывает только лишь] блаженство,
какая бесконечность сможет повредить?!

Телесного страданья он не знает,
душевное - откуда же придет?!
[Но] он страданья мира сопереживает
и из-за этого в нирвану не идет.

Разумный духом не падет [от мысли]:
"Как долго Буддства [мне придется достигать]!" -
Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."

Также не падайте духом, думая: "Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу".

Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: "Осуществлю неисчислимые накопления:" При наличии клятвы - спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет - постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]:

"С мыслью о том, что страдающим несть числа,
как нет предела пространства, земли, воды,
огня и ветра во всех сторонах света,
клятву дает бодхисаттва, любовью движим,
бессчетных существ от страданий от всех спасти
и привести [шаг за шагом] к Буддству.

При [Устремленности] такой устойчивой
бодр или спит он, или же беспечен,
после того, как подлинно он дал ту [клятву],
из-за того, что существа неисчислимы,
стяжает он безмерные заслуги.

Так знайте: при бесчисленных [причинах]
не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды.
Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно
долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ,
достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения
и совершать [ради существ] (4) добро без меры, -
быстрее тот достигнет Пробуждения, -
которое достоинствами безгранично -
через собранье этих четырех безмерных."

Если имеем мысль - вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и Устремленности - о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов, думаем: "Кто же сумеет идти по такому [Пути]?" - и говорим, что ищем "короткий путь", происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя.

Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке ("О Сурараге", 10-11):

"Малодушие от горя не поможет нам спастись.
Если же не горевать, а к знанию прибегнуть
и [надежный метод] цель достигнуть отыскать,
то легко спастись и от больших проблем.

Значит, нам, друзья, не подобает унывать,
надо правильными средствами победы достигать.
Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет,
исполнение всех целей [держит уж] в руках."

Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]: отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных [деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем: "Я прошел большой этап Пути", - и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: "Если ты вышел за рамки [авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь", - наш ум впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки.

2. Собрание способствующих [усердию] факторов

(1) [Сила стремления] (mos-pa)170

[Буддой] сказано, что стремление (`dun-pa) - основа усердия. Поэтому mos-pa здесь [означает] стремление.

Необходимо взрастить стремление, согласно сказанному [во "Введении в практику" (7.39-40)]:

"Из-за того, что в прошлых [жизнях] и теперь
я не имел стремления к Учению,
пришли [теперь ко мне] все эти беды;
зачем же я к Учению стремление оставил?!
"Стремление - всего благого корень," - Муни рек."

Как породить стремление, сказано [там же (7.40)]:

"Его основа - постоянное культивирование
[убежденности] в созревании плодов [деяний]."

Здесь говорится о созерцании закона происхождения приятных плодов от хороших деяний и неприятных - от плохих. Ведь, поскольку сказано, что стремление опирается на веру, - два [аспекта] убежденной [в таком законе] веры порождают два желания: избегать [дурного] и браться [за благое].

То есть [метод порождения стремления] - это размышление об общем [законе] деяния-плода, и в частности - о пользе, проистекающей от деяний бодхисаттвы, а также о вреде отступления от них. [Об этом] говорилось ранее.

После такого [порождения] стремления к Махаяне вступаем в ее дверь, - т.е. принимаем обязательство уничтожать все пороки и реализовать всевозможные достоинства для себя и других. Затем необходимо понукать себя, думая: "Для уничтожения каждого отдельного порока и склонностей к нему и полного завершения каждого отдельного достоинства необходимо трудиться множество кальп, а у меня не видно и крупицы усердия к уничтожению [пороков] и осуществлению [достоинств]; я растрачиваю зря свое благоприятное положение." Как говорится [во "Введении в практику" (7.33-36)]:

"Свои бессчетные пороки и чужие
я должен уничтожить до конца.
На устранение отдельного порока,
однако, я затрачу море кальп.

Когда во мне не видно и крупицы
усердия пороки устранять,
то ждут меня чрезмерные страдания;
так почему же дух расслаблен мой?!

Достоинств множества хочу достигнуть
сам для себя, а также для других.
Но ради каждого отдельного достоинства
и то приходится трудиться море кальп.

Раз у меня вообще еще не появлялся навык
освоить даже малую частицу тех достоинств,
то как же я растрачиваю зря
так [трудно] обретенное рождение!"

(2) Сила стойкости

- это неотступность, доведение до конца того, в чем стал усердствовать.

Но, прежде чем приступить [к делу], надо хорошенько взвесить, [сможете ли завершить его]. Если сможете, приступайте, а если нет - не приступайте. Лучше уж не браться, нежели взяться за него и бросить незавершенным.

Почему? А потому, что если привык отступать от данного себе слова не бросать [дело] незавершенным, то и в другой жизни, естественно, будем отступать от обязательства практиковать и подобного. Так, в этой жизни погрязнем в проступках, а в других жизнях их результатом будет обилие страданий. К тому же, когда помышляли о совершении ранее [предпринятого дела], мы не совершили других добродетелей, а поскольку прежнее [дело] мы бросили, то плоды ничтожны; но и оно само полностью не совершилось, поскольку не закончено.

Короче говоря, если мы даем себе слово что-нибудь совершить, но оказываемся не способны, это препятствует совершению других [дел] и, естественно, приводит к ненадежности в соблюдении принятых обетов. По этому поводу [во "Введении в практику" (7.47-48)] сказано:

"Способности сначала надо взвесить,
затем уже - начать иль не начать.
Чем бросить начатое, лучше бы не браться,
не то и в будущем привыкну я дела бросать.

Грехи, страдания при этом будут умножаться,
плоды последующих [дел] ничтожны будут,
и [прочие возможные дела] потом не совершатся."

Итак, желая исполнить до конца принятое обязательство, следует культивировать три [типа] гордости. Согласно сказанному [там же, (7.49)]:

"Проявляй три [типа] гордости:
в отношении дела, клеш и [своих] способностей".
Гордость по отношению к делу

Ни от кого не ожидая помощи для осуществления собственного Пути, осуществляем его сами, одни. Как сказано [там же, (7.49)]:

"Я сделаю все сам, один!" -
вот это гордость перед делом."

И в "Послании к другу" (52):

"[Достичь] Освобожденья только сам могу.
Другие здесь ничуть помочь не смогут."

И в этой мысли: "Не надеясь на других, реализую сам!" - содержится оттенок гордости, поэтому [она] относится сюда же.

Гордость [своими] способностями

Практикуем, размышляя так: "Существа подвластны клешам и потому не способны осуществлять даже цели-для-себя, а тем более цели-для-других. Я же способен осуществлять цель-для-себя и для-других." Как сказано [во "Введении в практику" (7.50)]:

"Эти миряне, подвластные клешам,
[даже] свою цель достичь не способны;
и уж подавно, [двух целей], как я, -
значит, [один] я [для них все] достигну."

Практикуйте, размышляя и так: "Если они (простые существа) беспрестанно усердствуют в простых делах, то почему же я не прилежен в деле осуществления совершенного Плода?!" Согласно сказанному [там же (7.51)]:

"Другие ведь прилежны в бытовых делах.
Так почему же я сижу [сложивши руки]?!"

Однако, трудясь для тех двух [целей], нельзя презирать других, быть высокомерным: практикуя, надо смотреть на них с любовью, не предаваться гордыне. Как сказано [там же (7.51)]:

"С такой гордыней не тружусь, поскольку
отсутствие гордыни - вот что ценно."

А мысль: "Другие не способны, а я способен", похожа на гордыню, поэтому и обозначается "гордость".

Гордость перед лицом клеш

Думая: "Во всех случаях презирая клеши, я буду их побеждать, а они меня никогда не одолеют", - вселяем в себя и укрепляем отвагу в преодолении препятствующих факторов. Как сказано [во "Введении в практику" (7.55)]:

""Я буду побеждать пороки все,
они ж меня не одолеют никогда", -
в такой вот гордости я, сын
Победоносных Львов, пребуду."

Если, так не делая, пасть духом, то даже слабый скверный фактор способен повредить. Об этом сказано (7.52, 53):

"Увидев подыхающего змея,
ворона чувствует себя Гарудой.
Поэтому и [я] не должен раскисать,
не то любая слабость [меня] сгубит.

Какое может быть Освобождение
от бед, коль, предаваясь малодушию,
рвение оставить?!".

Устами Шаравы:

"Подумай о том, что удовольствия по оставлении Дхармы не превосходят прежних удовольствий, и о том, что, оставив Дхарму в этой [жизни], придется в другой и далее испытывать безмерные страдания. Если не проявлять рвения, клеши становятся безжалостны, и ты, утратив способность применять противоядия, не скажешь: "Я совершенствуюсь". Тогда Будды и бодхисаттвы тоже не смогут защитить."

Если же проявлять вышеописанную гордость, то даже сильная скверная наклонность не сможет стать препятствием. Поэтому необходимо вселить [в себя] эти [виды] гордости, о чем и сказано [во "Введении в практику" (7.53,54)]:

"Поскольку гордость порождает рвение,
то даже сильное [дурное искушение]
нас одолеть не сможет так легко.
Поэтому с неколебимым духом
одолевай пороки искушений."

В противном случае, пороки будут одолевать практикующего, и потуги одержать победу над клешами Трех сфер сделают его посмешищем для мудрых (7.54):

"Когда б меня пороки одолели,
то шуткой будет выглядеть мое
желание победу одержать
над [клешами] Трех Сфер."

Это называется "гордостью перед клешами", поскольку презираем клеши и хотим их уничтожить. Хотя [есть] сочинения, иначе излагающие это, думаю, что [по сути] они соответствуют [нашему] источнику.

Итак, надевайте панцирь готовности трудиться в одиночку, не надеясь на других.

Также убеждайтесь, что другие не способны трудиться [для обеих целей], а вы способны. Сознавая это, порождайте стойкость духа, помогающую во время практики побеждать клеши и никогда не позволяющую им одолевать вас. Кроме того, размышляйте о пагубности отступления от своего слова. Как следует поразмыслив [об этом], упражняйтесь, пока не обретете стойкость духа и желание довести до конца все дела, исполнить которые вы обязались.

(3) Взращивание силы радостного энтузиазма

После того, как посредством силы мощного стремления впервые порождаем усердие, [а затем], чтобы не отступить от порожденного, создаем силу стойкости или силу гордости, - следует взрастить силу радостного энтузиазма: с радостью приниматься за дело, стремясь не прерывать дело, за которое взялись.

Каким должно быть порожденное чувство ненасытности им? [Об этом] говорится [во "Введении в практику" (7.62)]:

"Как [дети], кто увлекся жаждой насладиться
веселым удовольствием игры,
так [бодхисаттва] увлекается неодолимо
тем делом, что он делает: ему
все мало, не нарадуется делу."

Согласно сказанному, [следует] стараться породить состояние духа, подобное детской ненасытности в играх.

Но, кроме ненасытности радостными результатами [дел], необходима и ненасытность в [самих] делах - их причинах. Ведь простаки, хотя и сомневаются, достигнут или не достигнут приятных результатов [дел], - усердно принимаются [за них]. О делах же, которые наверняка несут радостные плоды, и говорить нечего. Как сказано [в том же тексте (7.63)]:

"Хотя работают [простые люди] ради счастья,
неведомо - достигнут ли того, к чему стремились.
Но если [я] не совершаю дел,
в самих себе несущих радость,
то как, не сделав их, я счастье обрету?!"

Не подобает пресыщаться [делами для других] еще и по такой причине (7.64):

"Когда не пресыщаются желаниями чувства,
похожими на мед на лезвии ножа,
то как пресытиться возможно [бодхисаттве],
творя заслуги, от которых происходят
счастливое [рождение], успокоение [страданий]?"

Поразмыслите, согласно сказанному, о том, что, если уж не пресыщаемся чувственными наслаждениями, подобными меду на остром лезвии ножа, - при слизывании меда мы режем язык, т.е. хотя те [наслаждения] и доставляют сейчас немного удовольствия, впоследствии приносят безмерные страдания, то разве может быть оправдано пресыщение [накапливанием заслуг], которые приносят безгрешное временное счастье и непреходящее счастье?! - Порождайте в себе ненасытность [их накапливанием].

Итак, чтобы полностью завершать начатые благие дела, принимайтесь за них так, как измученный полуденной жарой слон входит во влекущее прелестное озеро с цветущими лотосами. Упражняйтесь, пока не зародится такое состояние духа.

Как сказано [там же (7.65)]:

"Итак, чтобы исполнить дело до конца,
хватайся за него с таким же чувством,
с каким измученный полуденной [жарой]
слон в озеро прохладное вступает."

(4) Сила отдыха

Когда наше тело и ум, усердствуя, устают, необходимо немного отдохнуть, иначе переутомляемся и не способны трудиться далее.

Как только отдохнули, следует снова начать усердствовать и, если одно дело успешно закончено, не надо этим довольствоваться: необходимо начать со рвением трудиться в других, более высоких делах.

Так сказано [во "Введении в практику" (7.66)]:

"Когда в работе покидают силы,
остановись и чуть передохни,
чтобы, продолжив, до конца доделать.
Когда успешно [дело] ты закончил, -
оставь его, стремись к другим [делам]."

Последнее весьма важно: поскольку, если [останавливаешься], довольствуясь некоторыми прежними достоинствами, это становится большим препятствием к обретению многих более высоких достоинств.

Относительно способа усердствования славный Матричета указывает, что надо избегать двух [крайностей]: чрезмерного напряжения усилий и чрезмерного расслабления; здесь необходима умеренность, подобная течению реки:

"Совершенствуясь свято, Ты, [Бхагаван], никогда
не бывал ни [чрезмерно] расслаблен, и ни напряжен.
И достоинства Будды поэтому Ты не делил
на те, что прежде обрел, и на те, что обрел потом."171

И устами Потобы:

"Не стоит уподобляться преследователям [разбойников] из Семоду172. Вот преследователи - [кочевники-] северяне сначала отдыхают, готовятся, а затем гонятся до тех пор, пока не настигают разбойников. Так и надо поступать, выделяя время на подготовку. Например, вошь, подготовившись, двигается без остановок и быстро достигает цели, а блоха, прыгая и останавливаясь, ничего не достигает."


Примечания:

170. Другие значения слова mos-pa - вера, преданность, убежденность; удовлетворение; почитание. - Прим. перев. Назад

171. щатапаньчАщатака, 2.21. Назад

172. Которые, согласно комментатору, сначала, не приготовив на дорогу ячменной муки и т.п., идут быстро, но скоро перестают [гнаться за разбойниками]. - Прим. перев. Назад



Созвучные материалы:
 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!



Rambler's Top100